阳明之道，即为儒家的修身之道

“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后能定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。”

这是曾参的《大学》开头两段。所谓大学，在古代，孩童时期学句读，读《三字经》等，叫做小学。大学，就是教人以君子之道。这也是之后儒者士子所推崇和遵循的道，即所谓“格物致知，诚意正心，修齐平治”，前面八字都是修身，后面四字，乃是济世。

济世很难。齐家就不容易，家里有个长辈死不讲理，就没辙。大舜的爹娘天天想害死他，最后大舜还是三十六计走为上计了。后来舜做了天下之主，他爹终于不敢了，但那是不敢，是屈服于权力和地位，这家算是齐了么？只怕不算！

治国更艰险，励精图治，你得摊上明君，还得有志同道合的帮手，还不能有朋党，既不能欺下又不可瞒上，一步走错，就要贬官乃至掉脑袋。而平天下，呜呼！真正的儒者是不太在意金钱和地位的，但是要践行齐治平，就往往需要金钱和地位，这是很现实的规则。

君，需要维持威严；民，需要维持生计，什么都离不开金钱和资源。故而忧国忧民没有问题，但很可能你没有做出改变的资格或能力。范仲淹也曾说：“处庙堂之高则忧其君，处江湖之远则忧其民，是进亦忧，退亦忧。然则何时而乐耶。曰：先天下之忧而忧，后天下之乐而乐也”。

如果开个玩笑，合格的儒者是怎么死的，是愁死的。江山更替，民生多艰，“兴，百姓苦；亡，百姓苦”，忧国忧民，岂不是一天也开心不了，天天愁眉苦脸。其实，不止愁眉苦脸，还怒发冲冠，还悲痛欲绝。儒者也是人，有正常的感情，关注的是大是大非，心想的公平正义、民生政治，世道乌七八糟让人义愤填膺的事情何其之多，忧国忧民的代价何其之大！

然则非也。王阳明就相当程度地践行了齐治平，他领兵多年，用兵如神，多次剿灭了贼寇，维护民生。却不被皇帝和首辅喜欢，没有成为真正把握权力的首辅，可以算是遭遇一辈子的排挤。但是也没见过王阳明义愤填膺，又抬棺上朝，又死谏，其人始终情绪平淡若水。这就是修身的功夫。

修身，是儒家最为中心的环节。儒家的诉求，是求诸于内而非外的。锦衣玉食或者粗茶淡饭，对儒的差别不是很大。子曰：仁者不忧，智者不惑，勇者不惧。又曰：乐而不淫，哀而不伤。对外界境遇的反应，对他人的作为，当然可以有情绪，有欢喜或者不满，却不可以太过。但“吾日三省吾身之时”，对灵魂的拷问却极为严厉，问罢无愧于心，做到自己应该做和所能做到的事情，便可以淡然自处。

人所能一直做到的，是修身，是 “格物致知，诚意正心”，这是自己可以掌控的，是无论外部环境如何都可以去做的，也是儒者的必修功课。修身修出来是什么样子呢？孟子曰：富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。

王阳明所处的时代，使他的言语会针对时弊而发，其根本思想，传自于最正统的孔孟思想。我们会讲，圣人，都是“时之圣者”，是随着当时所处的环境而变化，却依旧不愧为圣人。因为圣人所讲的道理，是颠扑不破的哲学，而圣人所秉承的意志，使他可以践行其道。

阳明先生就是一个真正的儒之圣者。是儒家两千多年历史中，思想和事功排在前面的儒之楷模。