老子——好领导的三种境界！有深度

老子在道德经中提出“上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”意思就是有道德的人就像水一样，水滋润万物而无取于万物，能使万物得到它的恩惠而自身却从不与万物争利，表面上看是弱小，其实却是真正的强大，因为它永具有持久生命力和发展前途，包含着无坚不摧的力量。

水的品德是近于道的，领导者若拥有了“上善若水”、“少私寡欲”、“上德若谷”的为官之德，必然会被下属和同事尊敬和爱戴。

努力上进，为什么？

“大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有。衣养万物而不为主，常无欲”，意思是完成了功业，办妥了事业，却不占有名誉迷恋权力。养育万物而不洋洋得意，万物归附于己而不以己为主宰，由此可以称它为“伟大”。

正因为他不自以为伟大，所以才能成就它的伟大、歌颂它的伟大。在老子看来，领导者应有有合乎“道”的德行，随时随地有为世人担负起一切痛苦的思想准备, 即一种使命感，一种负重致远、救世济人的责任心。

老子提出“人法地，地法天，天法道，道法自然。他主张我们人类要效法大地的精神,以大地位榜样，为他人贡献而心甘情愿，竭尽全力而不求回报。赠人玫瑰，手有余香，越是帮助别人自己就越充足，越给予别人自己就越富有，这也是所有领导者应该达到的高尚境界。

正如西方著名哲学家尼采所言“我是太阳，不知道索取，只知道给予”，为官者应该追求的是大地的意义。

身居高位，做什么？

在老子看来，人的欲海难填，总是无止境地追逐名利财货，不但无益于生，反而会德行败坏，身败名裂。老子以其深邃的洞察力看到了过多的欲望所造成的危害，它一方面使人的心性紊乱，损害人的健康，另一方面又使人失去纯朴品性，诱导人任意妄为。

领导者身居高位，若不自我克制，必将导致“朝甚除、田甚芜、仓甚虚”。他治理的地方也定不富足。

领导者应当做到“善者合善之，不善者合亦善之”。即为人处世胸襟宽广、豁达大度、态度谦和，特别在用人上能容人。得道多助，失道寡助。宽则得众，一个器量宽厚的人必能得到部下的忠心，相反，一个心胸狭窄的领导者终必众叛亲离。那么，怎样才能具有大海一样宽广的的胸怀呢 ?

老子说:“知常容，容乃公，公乃工，工乃人，人乃道，道乃久。”就是说要做到没有私心，没有自我就可以拥有宽大的胸襟，就能够容人、容言、容物。“金无足赤, 人无完人”，领导者应体恤年轻人的不足，教育多余斥责。

老子说:“三曰不敢为天下先”，老子将谦虚不争作为一条重要的处世原则。他告诫人们“自伐者无功, 自矜者不长”，领导者位居高位，难免在心态上膨胀。要知道，谦虚不骄方能长久自保，而独尊独断、自以为是、刚愎自用者必然归于失败。

退居二线，留什么？

老子指出 :“万物负阴而抱阳，冲气以为和”意思是说道本身就包含着两个相互对立的方面，即阴阳二气 ，并在阴阳二气交冲融合下构成新的事物统一和谐体 。

老子认为领导者要不断加强自我修养,排除私欲，不露锋芒，超脱纷争，以开阔的心胸、和谐的心境、无所偏颇的态度来对待一切人、物、环境，从而治天下。

领导者要治理好国家 ，就不能崇尚功利主义。“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗”。意思是为官者因以身作则, 淡化名利观念，不为名位利禄等身外之物所累，老百姓自然就会遵纪守法。

“治人事天莫若啬。”老子告诫为官者能保持艰苦朴素的作风，两袖清风理政事，必被人民所称赞。领导要有“上德若谷”的胸怀，在老子看来，世人得失名利的心太重，“得之若惊,失之若惊”。

领导者应有淡定的心态，虚怀若谷，做到宠辱不惊，保持一颗平常心。“功成身退,天之道也。”只要为国家做出贡献，有所成就时要功成而不居，此气魄乃是领导者的最高境界。