真有与假有——“空”的意涵

鸠摩罗什以前，治般若之学之僧人深受“格义”影响，北方道安及其弟子常取道家理论立场以观佛学，对于“般若”各有解读，成所谓“六家七宗”，然而各有不足。僧肇所持有的理论立场拒斥玄学强调本体与现象——现实存有的“有”与本体根源的“无”——的联系的解释路径，而以“空”来调适“假有”与“真有”。

在《不真空论》当中，僧肇对其中之三进行批判：心无宗以“空”为一内在境界，但是却忽视外在万物，认为“空”与对象无关；即色宗认为色（物质存在）在感觉世界的呈现并无存在性，意识到“虽色而非色”，现实世界中的“色”仅仅是假色，但是却仅此而已，未能更进一步从“因缘生”的角度看到“色”的本质为“空”；对于本无宗，僧肇使用了更多篇幅进行批评。

首先他就指出本无宗“情尚于无多，触言以宾无”，也就是对于“无”有着更多理论倾向，他们的“无”更加接近道家的术语，“一切诸法，本性空寂”，即是认为世间万物背后皆有一个“无”作为本体。本无宗的“非无”是否定了绝对的虚无，但是却将“空”或“无”本体化，成为一个“有”。

僧肇深谙大乘般若空观，被鸠摩罗什赞誉为“秦人解空第一”。他的“空”即是对“独立存在性的否定”，“不真”即为“空”，在此基础之上，僧肇有其独特的对“有无”的理解，“非有非真有，非无非真无”也即是说提及“非有”时实际是在表达现实中的存在物并非“独立自存”的；提及“非无”时则是在说明物虽然并非“真物”，但其是实存的而并非虚无。

尽管“有无”并非“空”的道理，但是却可以作为一个锚点反向来定位“空”。真谛与俗谛在僧肇看来是同一的，“真谛俗谛，谓有异耶？”：真谛无成无得，是从“空”的本质入手反观缘起之物，便能发觉现实中的“有”仅仅只是“假有”而并非“真有”，所以就是“真谛以明非有”；俗谛有成有得则相反，它落足于现实之存在，“非真无”便是表明不存在绝对的虚无，现实的存在确有其存在性，这就是所谓的“俗谛以明非无”。

二谛是从不同的角度对“空”进行理解的方式，因而二者绝非不可相通，“岂以谛二而二于物哉”。但真谛与俗谛的分离并非无意义，除去不同面向的解释路径的意义之外，这种区分还具有某种教导的意味：不做区分就可能导致偏执一方——执有为空或执无为空。

不真空论的重点在于“不真”，即是在表明世间万物都为缘起之物，万事万物本质皆“空”，但是却并非是虚假或者“无”；了悟了“空”的道理，不执着于“生”与“死”或“有”与“无”，才有可能向着更高奥的境界晋身，以龙树和尚之语为结即为“不受诸因缘，是名为涅槃”。