我们平时说过“上天有好生之德”。“好生之德”是什么意思呢？就是仁爱之心，仁者爱人。上天是好生而恶杀的。

南怀瑾先生调侃说，依照老子的思想观点，如果上天真地听到凡人口中的这句话，只会暗笑我辈的痴傻。

南怀瑾先生解释，依据老子的哲学观点，天地生万物，本是自然而生，自然而有。万物的生或死都是十分自然的一件事，天地既不认为生出万物是做了好事，也不认为杀死万物是做了坏事。

因为从另一个角度看，天地既生了长养万类的万物，同时，也生了看来似乎相反的毒杀万类的万物。

01

有两个小和尚在为一件小事吵得不可开交 ，谁也不愿让谁 。

僵持了一段时间后 ，第一个小和尚怒气冲冲地去找师父评理 ，师父正在和一个小和尚讨论经文 。听完他的叙述后 ，郑重其事地对他说 ：“你是对的 。 ”于是 ，第一个小和尚得意洋洋地跑回去宣扬 。

第二个小和尚不服气 ，也跑去找师父评理 ，师父在听完他的叙述之后 ，也郑重其事地对他说 ：“你是对的 。”

待第二个小和尚满心欢喜离开后 ，一直站在一边的小和尚沉不住气了 ，他不解地问师父：“师父，你平时不是教我们要诚实 ，不可说违背良心的谎话吗 ？

可是，你刚才却对两位师兄都说他们是对的，这不是违背了你平日的教导了吗 ？ ”师父听完之后，不但一点都不生气 ，反而微笑着对他说 ：“你也是对的。 ”

第三个小和尚恍然大悟 ，立刻拜谢师父的教诲 。

以这则佛经故事为例，可以明白，其实在天地眼中，万事万物无明确的对错之分，天地只是冷眼旁观世间一切。

人类自认为是万物灵长，最受天地的眷顾，其实未必如此。天地并不一定厚待于人类而轻薄了万物，只是人类予智自雄。在万物眼中，恐怕人类才是最大的毒害，因为人们随时随地都在伤害残杀生灵，只为一己之私。

或许有人会对此嗤之以鼻，只想自己眼中看到的，不愿探究深层次的含义，然而，许多事实虽然无法确定，却是真实存在的。

通俗点说，万桩归一，只要你觉得站桩能让你愉悦身心、健康体魄，那么你站的桩功就是最好的桩功。

与他人相处最大的包容就是允许他人与自己不一样，你喜欢吃肉，不代表所有人都喜欢吃肉，哪怕肉再香。

如果你与他人相处不愉快，如何去化解这种局面，方法非常简单，抱着一颗平常心，按需求做事，尊重他人与自己不一样。

02

天地无心而平等生发万物，万物亦无法自主而还归于天地。所以说：“天地不仁，以万物为刍狗。”

即天地看待万物是一样的，不对谁特别好，也不对谁特别坏，一切随其自然发展。换句话说，不管万物变成什么样子，那是万物自己的行为（包括运气），与天地无关，天还是干天的事，地还是干地的事，一切犹如随风入夜，润物无声，天地最是自然不过的。

从天地的立场来看，一律同仁，万物与人类都不过是自然、偶然、暂时存在，最终将归于幻灭的“刍狗”而已。

唐朝的药山禅师，有一天在庭院里打坐，身旁坐了两位弟子，一个叫云岩，一个叫道吾。药山禅师忽然指着院子里一枯一荣的两棵树，问：“这两棵树，是繁荣的好呢？还是干枯的好呢？”

道吾回答说：“繁荣的好。”

药山再问云岩：“干枯的好呢？繁荣的好呢？”

云岩说：“干枯的好。”

这时，正好有个姓高的侍者经过，药山又以同样的问题问他：“干枯的好呢？繁荣的好呢？”

侍者回答说：“繁荣的任它繁荣，干枯的任它干枯。”

后人有诗说：“云岩寂寂无窠臼，灿烂宗风是道吾，深信高禅知此意，闲行闲坐任荣枯。”

其大无外，其小无内，天地之间，古往今来，莫不如是!

人生又何尝不是如此，风景是这样，人亦是这样，我们不能因外在的遗憾，而忽略内心的美好。

鲜花不会因枯萎便不再盛开，月亮不会因缺角便不再出现，这样的它们反而有着别样的魅力。

上帝创造了万物，都有着它的独特之处，发挥出自己最大优势，便是一生最大的成功。

金无赤足，人无完人。人这一生，正是一个修行的过程，修的是不完美，修的是遗憾，而有时不完美恰恰是一种别样的风景。

03

天地便是如此，荣的任它荣，枯的任其枯，不偏不倚，无悲无喜。

就像一朵花的盛开，需要经历四季流转，一棵树的孕育，需要经历漫长年轮。

人生也当同此理，太过于焦虑，只会自乱阵脚。唯有沉得住气，遇事不慌乱，才能立于不败之地。

抛去浮躁，静下心来，认清现实，认认真真做事，踏踏实实做人。

你会发现，当你越冷静，遇事就会越无畏，所带来的结果才会越顺利，这才是一个良性循环的过程。

棋要慢慢下，生活的历程要细细品味。

任何时候，一颗冷静从容的心，都是我们在喧嚣忙乱的生活中，送给自己最好的礼物。

参考文献：圣铎，听南怀瑾大师讲国学