菩萨为什么要“无住无相施”

“何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量！”

觉知心很容易着相，就是执着种种法相，这是习气，因为无明烦恼，才有这个习气。由于无明，没有智慧，不能了知诸法实相，不知道一切法都是由法界实相心--如来藏所生，不知道一切法和如来藏之关系是非一非异，不知道这一切法都是虚幻不实、是会坏灭的，所以不断地分别、攀缘、妄想、执着。妄想、执着，就会引生种种烦恼；有了烦恼就要于三界继续轮回受苦，不得解脱。

一切诸法就是指五蕴、十八界等一切法。“五蕴、十二入、十八界”，看起来没什么，事实上极不简单，这里面有着很深的内涵。佛弟子如果只是吸收一些佛法知识或知见，那是不会有什么功德受用的，因为知识、知见不等于功德正受。知识不能解脱生死，智慧修证所得的功德受用，才能解脱生死。

学到一切法的内涵，得到五蕴、十二入、十八界之知见后，必须要一一去现观，去体验它的存在事实；实际体验之后，才能真正了解这一切法的虚幻性、无常性、不真实性。如果不能了知这个事实，就不能体会世尊何故要我们“如是布施，不住于相”。“相”，在这里就是指一切法的法相；若住于一切法，就是住于“相”、执着于“相”。只要觉知心住于一法，即是住于这一法之法相；若心有所住，则不得解脱，更不能契证无心相心--如来藏。是故，佛教导我们“如是布施，不住于相”。

布施若住于相，则名为“住相布施”。譬如一个人为贪求名声而布施，他就是住于“名声”这一法，就是住着于这个“名声”之相。这种布施之福德必是有限量，因为这种布施之福德，已经被这个“名声相”所拘限，所以是有限量。佛弟子必须了解，一切的布施都有其果报，这些果报皆必然存在，只是什么时候“缘”成熟了，才能收割这个布施之成果。这必须要种种缘的配合，因缘具足才能得到布施之果报。

菩萨因为有般若智慧，了知一切法的虚幻不实，是故菩萨行一切布施，不住于相；不住于相之布施，名为“无相布施”。无相布施，所得福德不可思量；不可思议、计量，也就是无量。因为无相，所以无量，是故佛才要我们行“不住相布施”，也就是“无相布施”，由于所获之福德不可思量故。

从另一层面来说，住相布施，只有福德而无功德，福德有享尽之时；若不住相布施，不仅有福德，亦有功德，福生生世世摄藏于如来藏中，来世又有智慧将受用福报加以增上广大，如护持正法，是故福德不可思量。

要如何行“无相布施”呢？努力修学《金刚经》，从《金刚经》中建立正确的第一义谛知见，护持菩萨正法。藉由护持金刚法会之正法，修集广大之福德，然后依照《金刚经》之教导去参究，去悟得那人人本具之法界实相。由于获得般若智慧，就具有无相之智慧，就能行“无相布施”。然以自我之能力，想要亲证般若智慧，不是不可能，而是甚难甚难。是故一切有心之佛弟子还是要去寻觅善知识，亲近修学，较有机会圆满所愿。