《谁写的论语》之先进第十一11.18

11.18子张问善人之道。子曰：“不践迹，亦不入于室。”子曰：“论笃是与，君子者乎？色庄者乎？

　　颛孙师问成为善人的方法与途径。孔子的回答：“不践迹，亦不入于室”，比较难解，大家理解不同，解释各异。

　　何晏、邢昺《论语注疏》：此章论善人所行之道也，“子张问善人之道”者，问行何道可谓善人。“子曰：不践迹，亦不入于室”者，孔子答其善人之道也。践，循也。迹，已行旧事之言。善人不但循追旧迹而已，当自立功立事也，而善人好谦，亦少能创业，故亦不能入于圣人之奥室也。“子曰：论笃是与，君子者乎？色庄者乎”者，此亦善人之道也，故同为一章，当是异时之语，故别言“子曰”也。“论笃是与”者，笃，厚也。谓口无择言，所论说皆重厚，是善人与。“君子者乎”者，言身无鄙行之君子，亦是善人乎？“色庄者乎”者，言能颜色庄严，使小人畏威者，亦是善人乎？孔子谦，不正言，故云“与”、“乎”以疑之也。云“口无择言”，《孝经》文也。所言皆善，故无可择也。云“身无鄙行”者，所以并美，无鄙恶也。“以远小人，不恶而严”者，《周易·循卦·象辞》也。

　　朱熹《论语集解》：善人，质美而未学者也。程子（颐）曰：“践迹，如言循途守辙。善人虽不必践旧迹而自不为恶，然亦不能入圣人之室也。”张子（载）曰：“善人欲仁而未志于学者也。欲仁，故虽不践成法，亦不蹈于恶，有诸己也。由不学，故无自而入圣人之室也。”与，如字。言但以其言论笃实而与之，则未知其为君子者乎？为色庄者乎？言不可以言貌取人也。

　　南怀瑾《论语别裁》：子张问起，怎样算真正的善人，我们人究竟要做到什么样子才能称为善人？这是一个大问题——也真是一个哲学问题、逻辑问题——逻辑就是辨别是非，下一个定义。现在推开一切不管，以纯粹哲学的立场来讲，什么是善？什么是恶？很难下一固定标准。同一件事在这个时代是善的，在另一个时代则变为恶的；在这一地区是善的，换一个地区则是恶的；随着时间空间的转变而转变。因此善恶没有固定的标准。所以说作人怎样才合乎标准？西方有西方的礼节，中国古代有古代的礼节，现代有现代的标准。假使现在为了发扬中国文化，穿一件和尚衣服，（也就是明朝的便衣，古代出家、在家人的分别在头发剃光不剃光。）留着西式的发型，再打上一条领带来上课，这是作怪还是爱国？是善的或是恶的？实在很难断定。所以善恶的问题，是道德哲学上的大问题。这里子张问怎样才是善人，孔子的答复“不践迹，亦不入于室。”先照字面上解释，不踏一丝痕迹，也不进入房门，走进屋内。如果照字面这样解释，作善人最好连太太房间都不要进去了。这是作笑话讲。怎么叫“不践迹”呢？这个问题我们可以借用道家中庄子所说的“灭迹易，无行地难”来加以理解。古人的文字太简单，解说起来又很讨厌。我们只作这样的解释：小偷去行窃，可以戴上手套，手印指印都不留下来，使刑警没有办法侦查，这就是“灭迹”，没有痕迹了。但“无行地难”，人毕竟要靠地来走路，完全不靠地面而能走路，这是做不到的。譬如刚才说小偷把他自己的形迹灭掉容易，但什么是小偷的行地？凡是小偷，只要静下来的时候，心里就会想到，自己偷过东西。这种内心的行地要去掉，就办不到。做了坏事，可以骗遍天下人，但没有办法骗过自己，这就是“灭迹易，无行地难。”由此可知孔子这里的“不践迹”，就是说做一件好事，不必要看出来是善行。为善要不求人知，如果为善而好名，希望成为别人崇敬的榜样，这就有问题。“亦不入于室”，意思是不要为了作好人，做好事，用这种“善”的观念把自己捆起来。正如我刚才所说的效法儒家的那个同学，站就立正，坐就端坐，点头也不敢稍稍随便，就是被礼捆住了，没有脱落形迹。不要用心守着善的观念。何必为自己树个“好人”的招牌！所以中国人讲究行善要积阴德。别人看不见的才是阴，表面的就是阳化了。不要在人家看见时才做好事，便是阴德。帮忙人家应该的，做就做了，做了以后，别人问起也不一定要承认。这是我们过去道德的标准，“积阴德于子孙”的概念，因此普遍留存在每个人的心中。中国专门说鬼狐的小说《聊斋志异》，第一篇《考城隍》，故事是有一个秀才作梦去应考，主考官是关公，一看他的卷子，就录取了。他的卷子里有两句话：“有心为善，虽善不赏。无心为恶，虽恶不罚。”就是说有心去故意做好事，表现给别人看，或表演给鬼神看，虽然是好事，也不该奖赏。又例如有一把刀不好用了，随手丢掉，而不幸伤了人，实在没有存心要伤害他，那么虽然是一件坏事，也不该处罚。全篇文章都是讨论这两个问题。这本讲鬼、讲怪、讲狐狸精的小说，为什么第一篇说这样一个故事？过去中国写小说的人，不是随便下笔的，一套传统的中国文化，道德规范的精神，摆得很严谨。《聊斋·考城隍》这两句话，也就是孔子说“不践迹，亦不入于室。”的意思。“有心为善”，作善人故意表示善，就践迹了，是不对的。更有些用“善”的观念把自己捆住了，像信教就信教，一定要表现斋公斋婆或招摇成教徒的样子，便是既“践迹”，又“入于室”。“子曰：论笃是与？君子者乎？色庄者乎？”有些人讨论问题，讲话非常有理，议论非常精辟。但是要了解，听到话讲得对，就是止于话，不要认为此人话讲对了，就是君子，是了不起的人。你看见他态度温和，言谈温和，就认为此人很有礼貌，很有见解，很有才气，这也错了。尤其是言论非常精到，或者是文章写得好的，不一定就是君子，也不一定态度庄重就是人才，这是教我们观察一个人，要考验自己，有时候听人家讲的还不算，要有事实的表现。所以有些人看了我的书要想和我见面，我常答说，何必呢？“读其书，不见其人。”多好！倘使见了失望，多么划不来！过去有几句笑话说：“久仰大名，如雷贯耳。今日一见，不过如此。”这又何必呢。

　　李泽厚《论语今读》直译：子张问如何使人变好？孔子说“不跟着脚步走，也就不能进入室内。”孔子说：“被称赞为忠厚老实，问题是真君子呢，还是装出来的？”

　　李零《丧家狗》：前面(《述而》7.26)，我们已经讨论过，“善人”是大好人，跟“仁人”是一个层次。这个词，还见于《子路》13.11、13.29，《尧曰》20.1。子张问怎么做善人，孔子说，“不践迹，亦不入于室”。这两句，比较费解，过去有两种解释：一种是，不循旧迹，有所创造，但还没入于圣人之室(孔注、《集解》)；一种是，如果不循旧迹，也就不能入室(清孔广森《经学

　　卮言》、陈澧《东塾读书记》)。意思正好相反。我认为，前说比后说好一点。在孔子的语汇中，善人比较高，但不是最高，比起圣人还差一点。我想，这里是说，善人不同凡俗，不随大流，但还不是最高境界。(子张问善人之道)“子曰：“论笃是与。君子者乎?色庄者乎?”，“论笃”是言辞老实的人，“与”是赞许之义。杨伯峻说，此句类似“唯你是问”。这段话的意思是说，你对言辞老实的人应该赞许，但要看他是真君子，还是表面上装的很老实。集解本是合上为一章。朱注从之。此从朱注。

　　不算标点符号三十一个字，算上标点符号四十一个字，引用了二千七百多字来解读，还没解读清楚、没找见标准答案，读《论语》之难可见一斑，哈哈。

　　从语言和语义逻辑上讲，个人倾向南怀瑾的解读，虽叫“别裁”，但经史互参讲的道理较之其他人的解读更能令人信服。

　　《论语》句子理解应该结合上下文，章句编排有规范。前面11.16，子贡问孔子“师与商孰贤”，孔子评价“商也过”，但“过犹不及”。11.18评价“师也辟”。这句子张问“善人之道”，按照孔子一以贯之“因材施教”的特点，给出的答案未必具有“普适性”，而肯定具有“针对性”。子张的特点是“贤”过了头、“辟”，这样的人，有啥性格特征和行为表征呢？生活常识告诉我们，这样的人往往是“为贤而贤”，不是自然而然、恰到好处，有“做作”的意思，有偏辟、偏颇、偏激的意味。这种情况下，子张问如何成为“善人”，孔子的回答，肯定是针对子张个性特点“对症下药”的。否则，论语编撰者，没必要多刻一个“子张问”，完全可以刻“或问”。孔子对颛孙师说做“善人”要“不践迹，亦不入于室”，更合乎时宜的解释应该是“做善人，做好人好事，不要为了留名而刻意留下痕迹，照了相、写好日记备记者来查阅，也不要为了登上大雅之堂而过于修饰、粉饰”。下面一句子曰：“论笃是与，君子者乎？色庄者乎？”，应该连贯语义，译为“做善人，要讲究心里的诚实与否，是真君子的真情流露，还是为了沽名钓誉而佯装忠诚厚道”。

　　这样解释，不一定是夫子本意，但起码有意义。哈哈。