平衡论坛：论人脑

在地球上的所有生命中，人的大脑细胞占自身体重比例最高，结构最复杂，而结构愈复杂耗散资源就愈多。人脑1400克的脑细胞有140亿个脑细胞是消耗能量最大的器官：耗氧量占全身耗氧量的25%，血流量占心脏输出血量的15%。人脑不仅占用的资源特别多，且要求还特别高，只要缺氧二分钟就会脑死亡，供血少一点或多一点大脑就会出毛病。可以说人脑是高熵中的高熵，所以就特别容易不平衡。大脑一方面消耗生命中大量的能量，同时又生产出大量的负能量毒害自己身体。我等凡夫80%的脑力都用于妄想，修行就是——远离颠倒梦想，保持清静自在，专心求生存求平衡。

人脑也许是世界上最复杂的东西，复杂得连自己都搞不清自己是个什么。人脑算是一个奇怪的器官，它思想宇宙万物如何如何，却思想不出自己如何。从某种意义上讲，人是脑细胞能耗最大、运用效率最低的动物。大脑最发达的动物不等于就是最聪明的动物；脑细胞多的动物不见得就是生存能力强；动物的大脑结构复杂不等于就能更好地适应环境。恰恰相反，能在地球上几亿年成功生存下来的都是一些大脑不发达、脑细胞不多、脑结构简单的动物，甚至是没有大脑结构的生命。可见生命的存在智慧不仅仅与大脑相关。

人类不必为自己脑细胞数量多而沾沾自喜，脑细胞愈多，脑结构愈复杂，消耗的能量就愈大，毛病和缺陷也愈多，复杂的系统反而更容易出毛病。脑髓特别多的人，过于聪明的人，往往寿命都不长。数量过多的脑细胞可能已成为人类适应自然环境的包袱，结构过于复杂的脑结构或许正成为人类生存的不利因素，发达的大脑正是人类的可悲之处，而“四肢发达+大脑简单”恰恰是人类生存所需要的状态。自以为“聪明”恰恰是人类的一个错误，而把“聪明”用于求名求利更是错上加错。为什么精神病人总表现出恶的一面，是因病变恶？还是因恶生病？好像后者更符合这样的逻辑：当然我→心理病→大脑病→人性恶。

人的大脑虽包裹在厚厚的脑壳中，但却是最易得病、最多疾病的器官。复杂的东西往往毛病就多，几乎所有的现代人，大脑都存在着不同程度的疾病——大脑不但有各种生理结构的毛病，更有各类恐怖的心理和精神疾病，这是剩余智慧因求名求利而发生变态，动物没有剩余智慧也就没有这些病。人类可能是唯一会得神经病和精神病的动物，而且疯子之多，多得令人难以置信。什么分裂症、官能症、强迫症、抑郁症、癫痫、帕金森…还有脑梗塞、脑出血、脑萎缩、脑瘫五花八门的大脑病数也数不清。人如求名求利极端化就可能会成为一个恐怖的变态狂。人的心理疾病是因为脑细胞太多，大多生理疾病同样与大脑失衡相关。用“聪明反被聪明误”来说人类，那真是再贴切不过了。

人的大脑虽庞大、发达，但对自然环境的认知全靠“学而知之”，而大脑简单的动物对自然的认知却是“生而知之”，似乎结构愈是简单的生命愈是天生就继承了先辈对环境认知的信息。事实上，生存智慧与有无大脑结构无关。在人类眼里的那些简单、低等、原始的生命，它们虽无大脑结构，却天生就能遗传和储存着它们祖先几亿年来对地球环境的认知信息，而人类通过文字符号记录，认知的也仅仅是几千年的其中部分环境信息。人类对生存环境的认知能力和学习效率远远比不上其它动物。人类有多愚蠢，也只有天晓得。

人类是大脑最复杂的动物，但不是最聪明的动物。人类对自然的认识也许不如蚂蚁对自然的认识，人类对自身的认识可能还不如蚂蚁对自身的认识。像蚂蚁这类简单、低等的动物往往与生俱来就遗传了它们祖先几亿年来的生存智慧，它们对地球环境所认知的信息根本就不是人类所想象的那样简单和低等，像蚂蚁早就能预报天气，预测自然灾害；蚂蚁的农牧业已有几亿年，而人类的农牧业才几千年。笛卡尔的“我思故我在”中的“我”，不应当单单就是人，所有生命求生存都有对环境认知的问题，只是人类的“思”不如其它生命而已。

人类目前对自然灾害的预报，即使依赖“先进”工具也远不如蚂蚁先进，还不得不偷看动物的行动来决定自己的行动。在与自然环境如何求得平衡，在自然环境变化时如何适时调整自身平衡结构以适应环境，在个体与个体之间如何保持平衡协同，蚂蚁可能比人类要强得多。甚至那些连人肉眼都看不见的微生物，它们所知道的事情——与自身生存相关的地球信息，都比人类更聪明。动物们的“正确思想”的确就是“从天上掉下来的”。那些简单的生命似乎比人类更懂得用“形而上”去认识天道。人类大脑中可能也储存着几亿年的原始生存信息，也许只是被进化后的剩余智慧给覆盖掉了。

意识作为一种质能的存在，也是宇宙的一部分，思维一旦发生就在宇宙时空中转换。天人感应就是人接收宇宙信息的本能。个人的感应能力与他的无我境界成正相关，越宁静质朴越能感应到天道+越能感悟到宇宙真相+越能接受到自然信息和能量+向宇宙发送信息的功率越大。生存智慧与 “朴”呈正相关，越远离朴越远离天道+越感应不到自然信息和能量+越缺少生存智慧。人体的意义也许只是给意识活动提供能量，一个人如无思想，或坏思想，这个“躯壳”也就没有存在的价值。人体只在原子分子层面循环于地球，意识却是玄子量子层面循环于宇宙。所谓的超自然只是人类还没认识的自然存在。

我们脚下一队不起眼的小蚂蚁，空中飞舞的一群小昆虫，花丛中翩翩的一对小蝴蝶所认知的自然信息，可能比人类还要多得多。它们都是以群体而不是个体为基本单位在自然环境中生存和进化的，一穴蚂蚁、一窝蜂就像一个有机的整体。人类不可小看那些貌似简单、进化缓慢的小生命，守住简单、保持低等，也许正是它们的高明之处。南宋道人白玉蟾有诗“山花野草皆谈说，蠢动含灵侧耳听。”任何一种能在地球上生存了几亿年的生命，一定具有非凡的生存智慧和对生存环境的认知和感应能力，可以说这些生存成功的种群，个个都是先知先觉的天才。

人类大脑细胞虽多可并不聪明，自以为最聪明的人类，在地球生存史上，也许是最愚蠢的种群，这在大水、地震、火山、海啸等来临之前动物逃生现象足可说明这一点。“人”对“天”的“感应”能力远远不如其它动物。爱因斯坦好像也说过：惟有宇宙的未知和人类的愚蠢是永恒的。人一生几十年通过学习所认知到的东西，人类几千年来靠口口相传和记录所得到的信息，与天生就继承着几亿年信息的动物老前辈们相比，根本就无法同堂而语。在对地球生存环境的感应水平上，动物能先知先觉，而人总后知后觉。人类在为上下五千年文明自鸣得意的时候，其它种群却能感应到地球几万、甚至几亿年来的生存信息。

认知能力应包含 “自然”和 “自我”两个方面。对人的生存而言，认知“自然”与认知“自我”同等重要。庄子在《大宗师》中说：“知天之所为，知人之所为者，至矣。知天之所为者，天而生也；知人之所为者，以其知之所知以养其知之所不知，终其天年而不中道夭者，是知之盛也。”认知了自然，认知了自我，这是认知的最高境界。认知了自然就可与天同寿；认知了自我就可用你所认知的去“养其知之所不知”，终其天年而不中途夭折者，这才是最高的生存智慧。可惜自以为聪明的人类，不但认知自然不如其它生命，而且认知自我的能力更糟。老子说“自知者明”，看来人类是有智无慧、虽聪无明。

不犯同类错误应当是所有生命系统适应环境的重要方面，只有那些能举一反三，不会犯同类错误的种群才能在地球上持续生存下来。人类脑细胞虽多，但却总是犯同样的错误，而且还是不断重复地犯一些简单错误，那是因为利令智昏，把脑筋都用在不该用的地方。动物虽只有生存智慧，却不犯同样的错误，甚至不犯同类错误，那是因为它们一心一意求生存。动物甚至还能将在求生存中的经验教训转化到基因里，使后代一出生就知道如何不犯前辈的同类错误。人类的基因应当留下祖先的生存智慧，只是被强势的剩余智慧所遮蔽而已。

剩余智慧是区别人类与其它生命的本质特征，而人类复杂的大脑是人剩余智慧的物质基础。人类的大脑结构是自然选择和人类选择共同作用下自然进化的结果。常说性格决定命运，而大脑结构决定性格。基因+环境→大脑结构→性格+修行→行为方式，同时人的生存模式和行为方式也反作用于大脑结构。自然和名利环境、生活习惯、行为方式、外物刺激等，都会反作用一个人的大脑结构，同样，要改变一个人的性格脾气、心理疾病，就相当于改变他的大脑结构。大脑作为人体的部分并非孤立存在，智慧与身体其它组织的生理结构和状况有着密切关联。对人类存在而言，复杂的大脑结构及其剩余智慧，不知是福还是祸？

在漫漫宇宙中，人类在空间和时间上是那样的渺小，人类对自然的认识只能是接近于自然的本来面目，主观永远做不到客观。人类虽知道了一点地球与太阳的运行规律，但没有能力认知太阳在银河系的规律，更不会知道银河系在宇宙中是如何运行的，甚至连地球——自己的家园也不甚了了。人类所描述的宇宙肯定比盲人摸象更可笑，永远也没办法得到证实。如庄子说：井蛙不可语海，夏虫不可言冰，蟪蛄不知春秋。人类永远无法通过观察认知宇宙。人类任何一种理论都有其局限性，只能解释自然事物的局部而不可能解释事物的全部。宇宙万物对人类而言永远是混沌的，人类仅仅只能在争论中逐步接近事物的本来面貌。

庄子说“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已，已而为知者，殆而已矣。”人的生命是有限，而宇宙时间无限，人所在的空间太小，而宇宙的空间太大，用有限的生命去追求无限的宇宙，只能得到疲劳不堪甚至是危险的结果。庄子在《知北游》中说，“不知深矣，知之浅矣；弗知内矣，知之外矣。”人的主观认知有限，而客观未知无限，有限与无限之比等于零。宇宙万物变化无止境，客观世界是混沌的，无规律本身就是一个规律。人类的判断无法制定一个永恒的标准。这正是苏格拉底为什么会说：“我唯一知道的就是我什么都不知道。”

所谓各种悖论的实质，应当是人的认知有限性与自然无限性的不对称，或者说人类推断的标准和方法也许就是错误的，运用错误的标准和方法只会得出错误的结论。人类发现的所有规律、理论和标准，仅仅只是对事物某个时空的认知，不论是达尔文的进化论、爱因斯坦的相对论，还是一般平衡论，人对大自然认识的可靠性有相当的局限性。佛祖也说：我已说法，如爪上尘；我未说法，如大地土。人类已知的东西比未知的不知要少多少，真实的世界很可能就不是我们所认识的这个世界。这也许正是为什么“人类一思索，上帝就发笑”的缘故吧。