感悟《了凡四训》24：心为地，性为王。从心上改，则一劳永逸

九寨沟的水

【原文】又闻而不怒，虽谗焰薰天，如举火焚空，终将自息；闻谤而怒，虽巧心力辩，如春蚕作茧，自取缠绵；怒不惟无益，且有害也。其馀种种过恶，皆当据理思之。

此理既明，过将自止。

译文：还有，听到别人说我坏话而能够不生气，尽管坏话如烈火薰天，也不过是像拿火去烧天空，终归要自己熄灭。若是听到别人诽谤我就发怒，即使用尽心力去辩，却像春蚕吐丝，自己束缚住自己。发怒生气不但无益于事情的解决，并且还会带来害处。其它种种的过失和罪恶，也都应该依此道理，细细思辨。既然明白了道理，过错就不会再犯了。

理解：佛家不辩。道家不争。二者的意思是一样的。了凡用烈火代表闲言碎语，意思很明确：烈火终会自己熄灭的，又何须去辩？何须争理？不论如何辩论，不论辩的输赢，理还是理，既不会因为声高就占理，也不会因为不说话就没有理。真理是争不来，也辩不走的。

九寨沟的水

生活中有一个现象：当你越想把某件事解释清楚的时候，却发现适得其反：越描越黑。道理在这里：一个湖，当波浪翻滚的时候，湖底的泥巴、沉物都会翻涌出来，让原本清静的湖水变得浑浊。当湖水静下来的时候，很快就会清澈下来。任何纠纷，都如同一个湖。解释、辩论，只会让纠纷更乱更浑。当什么也不用解释的时候，事情反倒很快就会水落石出。因为每个人冷静下来后，自己是会思考明白，会理清思路的，事情的原委也就变得很简单了。一行禅师写的书《佛陀传》中记载了这样一个故事。反对佛陀的其它教派，为了打击佛陀，安排了一个女人，在小腹里塞了东西，假装怀孕。对其它人说，是佛陀的孩子。佛陀的学生们对此议论纷纷。然而佛陀却对学生们说：不要议论，不用辩解，事情自己会给出答案的。有一天，这个女人不小心摔倒了，藏在腹部的东西掉了出来。事情真相也出来了。

心平则气和，心浮则气躁，心高则气傲，心急则气暴。惟修心养性，才是王道。怀一颗平常心。

正确理解“恕已”的意思。表面上看，是原谅自己。我们在面对他人的错误和过失的时候，会发怒。事实上，他人的过失与我们有什么有关系呢？一来，错在他人身上，与己无关。二来，别人是否改过，与我们是否原谅他也没有关系。总不能出现这种情况：原谅了就改过；不原谅就不改，赖在别人身上了？三者，之所以会怒，内心还是不肯宽容他人，自己在心里放不下。所以，恕己，就是原谅自己，其实就是“放下”，不要自己和自己过不去。

九寨沟的水

【原文】何谓从心而改？过有千端，惟心所造；吾心不动，过安从生？学者于好色，好名，好货，好怒，种种诸过，不必逐类寻求；但当一心为善，正念现前，邪念自然污染不上。如太阳当空，魍魉潜消，此精一之真传也。过由心造，亦由心改，如斩毒树，直断其根，奚必枝枝而伐，叶叶而摘哉？

译文：怎样叫做从心上改过呢？人的过失有千千万万种变化，都是从自心上造出来的。我的心不动念头，过错怎么会有呢？修习、改过者，或是喜欢女色，或是喜欢名声，或是喜欢财物，或是喜欢发火，这种种的过失，没必要逐类寻求改过的方法。只需要一心向善，在当前保持正念，各类歪门邪道的念头自然就污染不了。就像太阳当空，各类精怪自然消失，这就是精确一贯的真传秘法。过错从心里产生，自然从心里去改。就像砍伐有害的树木，连根铲除就能彻底，何必要一枝一枝的剪，一叶一叶的摘呢？

理解：一块地，如果不种庄稼，必然会自然地长出草来。如果种上了庄稼，地里当然草就少了，或者不长草了。人的心，就是一块地。播种正念，怀一颗端心、直心，自然就不会有邪念。这就要明白，孟子说的“日三省吾身”，就是天天在拨除心中的草。

九寨沟的水

《金刚经》中说：“凡所有相，皆是虚妄。”《经》中说的相，就是自己心中生出的自己认为的概念、判断、取舍等。因此，所有的相，皆由心生。所有的过错，都是由心造。认识到这一点，改过就简单的多了。了凡先生在这里说的好色、好货、好名、好怒等，就是由心中生的相，从而导致自己的行为上失掉偏颇。

防小人之道，正己为先。自身正，则邪念不生。自身端，则此心不曲。所有的善恶心念，都从心上生的。心，是所有的善恶、对错、是非等的根。除掉根，便不会有枝叶花果。这里说的正念，就是向善、为公，不是近恶、自私。

六祖在《坛经》中记载。六祖于五祖处取得了衣钵后，便遵从五祖的安排逃命去了。其中有一个同门僧人张惠明独自追了上来。看见六祖置于石头上的衣钵，想取而不敢取，不取又心中不安。便高声喊：“我为法而来，不为衣钵而来。”因此，六祖现身见了。六祖为惠明说法曰：“不思善，不思恶，哪个是明上座本来面目？”六祖为何会这样启发惠明，是因为惠明在此时心中有善恶。因“善与恶”一直争斗，从而不知如何取舍，所以拿取衣钵而不得。因此，心中有善恶，便无法取舍。了凡先生在这里说的从心上改，就是让我们放下这颗心，放下心中的是非、对错、好坏等等分别心。

【待续】

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