俄罗斯和其他后苏联和后社会主义东欧国家（包括第二世界），在结构上与全球北方和全球南方不同。

统治该地区的两个前身国家（俄罗斯帝国 1721-1917 和苏联 1922-1991）是历史上最大的帝国形态之一，并且有很多证据表明全球殖民主义正在世界这一地区积极发挥作用。

权力、知识和性别的殖民性

接近性别殖民性和知识概念殖民性的必要起点是全球殖民本身的框架——西方殖民扩张所产生的权力关系体系，它已经过了殖民时代，并蔓延到西方帝国的直接地理范围之外。

如果殖民主义指的是统治的政治和经济结构，那么殖民主义就是这些结构在当代社会实践、身份、信仰、表征、图像、物质性和日常生活其他方面的投射和反映。

殖民性的概念最初由秘鲁社会学家Quijano创造，理论上是欧洲现代性的一个构成但沉默的部分。

去殖民化和后殖民学术表明，自16世纪初以来，现代性的修辞被用作为各种形式的殖民主义辩护的工具。

今天，非欧洲人继续生活在欧洲现代性愿景的统治下。

欧洲/西方与非欧洲/非西方的旧殖民等级制度继续塑造着国际劳动分工、资本积累、知识生产以及“做人”的标准，根据该标准，只有欧洲后裔才能获得完整的人性，而非欧洲人、语言、政治制度、宗教、经济和法律制度则被种族化为不发达，因此低人一等。

根据Quijano的说法，“知识的殖民性”概念表示全球结构认识失衡，这是一种知识生产体系，它使欧洲/西方的知识，理论，概念和认识方式优先于其他非西方/非欧洲知识体系。

后殖民女权主义者关注全球南方背景的作品证明作为一个研究领域，性别和性研究是以西方为中心的知识经济的一个组成部分。

在这个更大的经济体中，英美的性别和性理论，诞生于对社会政治生活中当地动态的历史分析，已经获得了世界上无可置疑的知识权威的地位。

这些理论不仅被无条件地转移到完全不同的社会政治背景下，而且还通过普及进化论的假设，即每个国家都会经历相同的发展阶段，并最终获得类似于西方世界的性别平等和性解放水平，从而成为文化帝国主义的工具。

康奈尔在她最近从全球角度研究男性气质的工作中写道，“具有讽刺意味的是，知识的殖民性使人们难以欣赏男性气质的殖民性”。

她指出，她自己关于霸权男性气质的作品，在澳大利亚撰写和出版，直到在英国和美国重新出版后才获得关注和认可。

正如康奈尔所说，关于男性和男性气质的社会学研究是在以西方为中心的知识生产经济中发展起来的，其中“传统”男性气质的概念与过去（和世界非西方地区）有关，“现代”男性气质的概念与现在（和欧洲血统的白人中产阶级男性）有关。

这种逻辑导致将西方和非西方男性气质之间的差异解释为“进步”，庆祝非西方男性气质的“父权制”模式的衰落作为“发展”的标志。

阿根廷女权主义哲学家Lugones通过引入“性别殖民性”的观点，扩展了Quijano对权力殖民性的表述。

Lugones认为，殖民化将欧洲人对性别和性别的理解强加于殖民社会中先前存在的各种性别体系，其中一些妇女占据了领导职位并拥有土地。

因此，以欧洲为中心的性别概念成为殖民主义的另一个工具。

它引入了性别二元对立，并将女性定义为在生活的各个方面都从属于男性。

卢戈内斯表明，性别和种族之间的关系是相互构成的，因为强加种族作为欧洲人和非欧洲人之间差异的培养，使殖民地人口处于从属地位，而性别的强加则使被殖民妇女处于从属地位。

尽管殖民管理已经结束，“性别的殖民性仍然伴随着我们”。

它继续通过性别、阶级和种族等级制度的交叉，通过构建欧洲/西方的性别和性关系理想，作为规范和/或优于非欧洲性别和性行为体系。

Lugones表明，如果不关注全球殖民性，性别学者就会“继续以中心为中心”。他们对父权制的分析并再现了现代性/传统二分法，对异性恋、资本主义和种族分类不可能相互分离的机制没有任何清晰的理解。

对俄罗斯男性气质的现有研究是知识和性别殖民性的一个例子。

它主要基于西方的性别理论，忽视了俄罗斯殖民主义的历史，将俄罗斯的男性气质解释为植根于传统的父权制、暴力、酗酒和民族主义。

例如，在俄罗斯男性气质历史的研究中，俄罗斯/苏联殖民主义的广泛历史被完全忽略，而是将它们描绘成传统和父权制。

艾希勒对苏联和后苏联俄罗斯的军国主义男性气质进行了深刻的分析，概述了俄罗斯 - 车臣战争（1994-1996和1999-2009）的发展，没有考虑在这些战争期间发生的北高加索人的强烈种族化，也没有将这些事件描述为车臣的重新殖民化。

即使是最近研究弗拉基米尔·普京男性气质（民族主义、军国主义、男性至上主义）中主要帝国主题的作品也没有解释他的殖民野心，而是通过“超男子气概”和“大男子主义”的概念来解释他的权力合法化策略。

尽管人们普遍承认俄罗斯/苏联帝国扩张导致高加索和中亚的两性关系混乱，对它对殖民者之间两性关系的影响的考虑非常有限。

知识和性别的殖民性阻碍了对俄罗斯男性气质的充分背景分析。

俄罗斯的帝国历史在分析上仍然是看不见的，而关于性别的经验描述则被用来令人生畏地提醒人们“传统”男性气质的恐怖，这在宏伟的计划中有助于加强西方性别关系的优越性。

全球殖民背景下的俄罗斯

俄罗斯在以欧洲为中心的现代性/殖民体系中的地位似乎是矛盾的，不完全西方，不完全资本主义的俄罗斯帝国从未被接受为围绕资本主义积累建立的成功西方帝国的“俱乐部”。

此外，苏联努力创造另一种社会主义现代性，谴责西方资本主义帝国主义。然而，俄罗斯的情况值得特别注意。

它是世界历史上最大的帝国形态之一，其种族，民族，阶级，宗教，地缘政治地位和苏联式妇女解放遗产的复杂交集使性别框架的殖民性复杂化，并为社会科学的非殖民化提供了新的见解。

用俄罗斯帝国历史学家马特维·路易巴夫斯基（Matvei Luibavsky）的话来说，“俄罗斯历史是不断殖民的国家的历史”。

几个世纪以来，经过多个殖民阶段的殖民化，俄罗斯人屠杀、流离失所和吸收了居住在从白海到黑海、从波罗的海到太平洋的众多民族。

俄罗斯/苏联帝国研究人员之间的共同共识是，从18世纪初开始，俄罗斯采取了有选择地借用西方现代性元素到其经济，政治制度和文化生活中的做法，因此，与欧洲的文化和知识依赖紧密纠缠在一起。

虽然有些人将这种选择性融入西方现代性的历史解释为俄罗斯独特性、混合性和模糊性的标志，但其他人声称俄罗斯帝国和苏联在精神上被西方文化、知识和认识论殖民。

性别分歧是19世纪和20世纪俄罗斯和苏联对高加索和中亚殖民的中心，并依赖于世俗西方现代性的修辞——将文明带入传统主义社会，并将妇女从父权制压迫中解放出来。

西方殖民性别悖论（将殖民地男性描绘成女性化并拥有原始侵略性男性气质;被殖民的女性需要从自己的男人手中拯救出来，以及白人男性的性诱惑）在俄罗斯帝国的工作方式不同。

例如，来自北高加索的男性与暴力有关，但没有被女性化，而中亚女性在穆斯林和文化习俗的保护下，被视为落后和无知，但没有色情化，也没有成为系统性剥削的对象。

在1917年2000月和2020月的俄国革命之后，布尔什维克通过废除沙皇法律下妇女的低下地位来动员性别。

苏联通过参与劳动力解放妇女的计划是社会主义现代性的核心支柱之一，也充满了矛盾和悖论。

由于生产劳动和生殖劳动的性别分工没有受到苏维埃国家的挑战，母亲被建构为社会主义义务，妇女承担有偿和无偿工作的双重负担，而男子在意识形态上免于承担家庭责任。

苏联的修辞再现了不同种类的苏联妇女在民族/种族上的区别，将“落后的”穆斯林中亚妇女与“进步的”俄罗斯/斯拉夫妇女进行了对比。

因此，苏联的性别现代化项目既赋予了妇女权力（通过教育、工作和政治代表），又重建了新传统的殖民性别关系。

根据Tlostanova的说法，苏联的妇女解放计划使当代对现代性/传统的性别对立复杂化，将其变成了传统（被征服）-苏联（半解放）-西方（完全解放）的性别关系理想的三方方案。

将这种三方方案概念化为现代/殖民性别话语的“突变”“但绝对西方”形式。

苏联解体和社会主义现代性消亡后，“全球殖民主义开始直接影响后苏联空间”。然而，在性别领域，出现了拖延。

在后苏联的第一个十年中，性别平等的思想与苏联的过去联系在一起，并被广泛质疑。

突出的解释是，苏维埃国家通过给予妇女经济独立和从事男性职业来“男性化”妇女，并通过降低她们在家庭中的权威来“阉割”男性化。

资产阶级的性别关系理想是男人养家糊口，女人回到私人领域。

2000年代和2010年代俄罗斯不断变化的性别秩序的特点是紧张和多样化。

西方关于性别平等作为现代性和进步指标的话语在俄罗斯土地上站稳了脚跟。

在公共、媒体和法律领域，越来越多的女性主导的促进性别平等的倡议遭到了新保守主义、反女权主义的强烈反对。

这种反弹似乎带有强烈的民族主义色彩，但本质上源于西方反女权主义的论点。因此，后苏联时代的俄罗斯发现自己处于对西方的模仿和拒绝反应，对其文明“优越性”的迷恋和反叛的漩涡中。

参考文献：