浅谈罗马帝国到来后，马其顿奥林匹亚宙斯的圣所的变化

文 |古轩说史

编辑 | 古轩说史

反映奥林匹亚宙斯的这个圣所此时相关性不大的一个重要事实是，为了到达公元二世纪建造的迪翁罗马剧院，决定穿越献给奥林匹亚宙斯的空间。

此时竖立了一座有两个房间的建筑，位于剧院和圣所之间，用重复使用的材料以简单的技术建造。它的功能尚不清楚，但没有任何迹象表明它是邪教的。在里面，考古学家发现了三枚硬币宝藏。这些硬币大多可以追溯到帝国时代，尤其是安东尼努斯·庇护皇帝时代。

迪翁的不同避难所之间形成了鲜明的对比。虽然当时存在的其余礼拜空间（得墨忒耳、阿斯克勒庇俄斯和伊西斯）仍然活跃，并且有大量证据表明所有这些都有修复和纪念性任务，但在奥林匹亚宙斯的情况下，情况正好相反。

我们可以将事业置于马其顿君主保持的传统角色中。作为这些领导人权力的主要舞台，当罗马到达的那一刻，它击败了马其顿王国，圣所开始以另一种方式看待。迪奥正处于新力量的轨道上，对奥林匹亚宙斯的崇拜可能没有偏离以前的内涵。

考虑到这一点，可以认为，以完全有意识的方式，上帝的民众和领袖将他们的资源和热情分配给了城里 的其他邪教。

与奥林匹亚宙斯的联系太近，可能被视为试图证明君主制的过去，这个王国已经不复存在，但过去是罗马最大的敌人之一。

这将导致这个避难所，被梅特勒斯拿走格拉尼科纪念碑的雕塑在物理上和象征性地肢解，继续成为一个崇拜空间，其中活动越来越少，直到帝国开始时完全废弃。

钱币学清楚地反映了宙斯崇拜的概念演变，在马其顿的君主制阶段，最常出现的肖像硬币是宙斯。迪奥直到这座城市重建为罗马殖民地才拥有铸币厂。

正如Kremydi-Sicilianou所指出的，迪奥的殖民者避免在他们的早期硬币中包括奥林匹亚宙斯。这一变化将伴随着哈德良，在他的统治下，这座城市将创造新的系列，将传说中的奥林匹亚哈德良和宙斯的代表放在架子位置，戴着希德良并用右手进行解放。

这种引入可能是恢复当地邪教的趋势的一部分。这种现象与迪奥居民的奉献精神相吻合，大概是定居者，主要由精英成员C.MemmioLyco代表-在雅典奥林匹亚宙斯圣殿的雕像中，在哈德良建立泛希腊的背景下。

准确地说，包含这种奉献精神的铭文是证词之一，这些证词使迄今为止在131-132中更精确地创建了这种协会。

可以考虑，除了尊重皇帝本人之外，这一运动是否旨在增加被列入泛希腊的机会。

就迪奥（Dio）而言，这座城市的守护神正是宙斯，令人惊讶的是，他的崇拜陷入了恩典。在哈德良时代，宙斯被纳入迪奥的铸币中，是他康复的重要一步。

然而，接下来，我们将分析一个更深远的变化，它将与在迪翁创造另一个神圣空间齐头并进。

2002年，考古学家以一种完全偶然的方式挖掘迪奥发现了第五个邪教空间的遗迹。原因是巴菲拉斯河改道，该河在现场旁边流淌，并且在伊希斯的避难所造成洪水。

在这个地方和献给得墨忒耳的地区之间，在迪翁市的防御工事以南，出现了在建立的最后一个避难所。很难确定这个基础的日期，但无论如何可以肯定的是，它是在罗马时期制定的，在帝国时代可能不是很晚。

材料遗迹指向帝国时代，特别是s.ii.e.c.，其活动在s.IIIe.c.的前半叶达到顶峰。

最后的数据与迪翁定居点的总体动态一致，因为值得注意的是，在塞维兰王朝期间，这座城市及其避难所经历了强劲的发展和增长。

为了更深入地研究这个问题，我们有必要停留在宙斯·希普西斯图斯崇拜的起源和特征上。

从一开始，我们对这个邪教的第一个确定性是，关于其起源的辩论仍然悬而未决。

一些研究人员试图确定宙斯从哪里开始受到Hypsist绰号的尊敬，我们可以将其翻译为“至高者”或“至高者”。最普遍的理论将其置于马其顿领土或东部，但这两个版本都没有得到证实。

还有必要考虑到罗马的影响作为传播邪教的手段。“催眠师”这个绰号的第一个见证是在公元前三世纪的希伯来文学中给出的，在他的作品翻译成希腊语的框架内，就像七十士译本圣经一样，作为当他以ElElyon出现时提及犹太神时选择的术语。

这将打开希腊世界的大门，使用这个词来指代不同的神为“至高者”，宙斯是最近的。我们开始看到在希腊化时代就提到宙斯·希普西斯图斯的铭文，几乎同时希伯来社区开始将其用于自己的崇拜。这种现象将继续下去，在党卫军中达到其顶峰。

迪奥宙斯·希普西斯图斯圣殿的大部分规划得到了很好的保护，使我们能够重建这个建筑群，尽管无法确定所有结构的功能。这座寺庙由一个房间组成，主导着temenos，四面都有stoa。

stoa的北侧和西侧组织在柱状门廊中，可通往几个房间。在西部，房间α，β和γ，而北部空间分为两个，δ和ε。

在α和β内部出现了带有奉献和方尖碑的小柱子，其底座上刻有铭文，这使我们认为它们是具有邪教功能的房间。至于其他三个房间，里面没有足够的材料来识别它们的用途。

在stoa的南侧，我们发现了一个单一的结构，它被解释为sekos。不幸的是，由于河的存在，该建筑群的东侧无法挖掘。

文本的日期o是ΓΠC，即283年，从奥古斯都统治的正式开始算起，公元前31年在阿克提奥的胜利;这使我们回到公元251-252年，即活动最多的时期。

在寺庙中发现的其他材料是两个底座，上面有鹰的浮雕，一个牛头和几个祭祀器皿，寺庙正面两根离子柱的两个底座对称排列，表明献给神的祭品肯定会存放在那里。

在这里出土的奉献物品中，两只大理石鹰和四只奉献尤其重要。这些奉献提供了关于宙斯·希普西斯图斯崇拜的非常有用的信息。虽然这套出版物没有包括对它们中的每一个的详细描述，但我们至少知道主要内容。第一个是由个人存入的。

称为Eracleo，公共表格，到I（ovi）O（ptimo）M（aximo）。在第二个情况下，这是为宙斯·希普西斯图斯准备的，奉献者是AulosMaikiosSporios和他的妻子Neikopolis。

剩下的两个告诉我们城市某些居民的捐赠，一个是M.HerenniusPhilotimus，他捐赠了一个门廊和一尊雕像;另一个是A.Heluius，他贡献了一个门廊。

在圣所的其余部分发现包括更多对宙斯·希普西斯图斯的奉献，总是来自帝国时代。

L.TrebiosLeon选择了一根绿色的小大理石柱作为祭品，该柱子可能支撑着带有鹰雕塑的白色大理石爱奥尼亚首都，该雕塑出现在旁边。牧师G.OlympiosPavlos选择了山墙形式的大理石皇冠，其中代表一只鹰，其翅膀张开在两只耳朵之间，头上戴着皇冠。

一个名叫德米特里乌斯的人用大理石壁橱向神祈祷。鹰雕像的底部包含比以前的文本更精致的文字，普鲁蒂亚德斯的奴隶阿鲁拉。

阿鲁拉在弗鲁克托斯的帮助下放置了这座雕像，在诺纳斯卡普拉蒂纳斯中担任广场。最后，在一个石沟里，他们找到了牧师I.DomitiosAgathopos63的文字，这次是拉丁文。

在刚才提到的一个铭文中，我们已经能够看到，存放在宙斯·希普西斯托神庙内的公共石板Eracleo的奉献是写给I·O·M，即木星最大最优。我们必须将这一事实解释为宙斯·希普西斯图斯与罗马万神殿的主要神性的同化，在罗马统治领土的背景下。

我们也有这种现象的另一个见证。

这是一个外围，一个仪式使用的喷泉，宙斯·希普斯图斯（ZeusHypsistus）以浮雕的形式出现，这次是站着的，右手拿着一只鹰，左臂放在权杖上。这件作品有一个铭文，分为两层。在浮雕上方的上部，可以阅读。

清晰度I·O·M，而源的下部呈现了题词的其余部分，它占据了两行并以零碎状态保存。鹰在这个浮雕中的存在很重要，因为它是宙斯的主要属性，绰号Hypsistus，正如在献给这个邪教的temenos中发现的这种鸟的几个标本所证明的那样。

应该补充的是，对木星擎天柱马克西姆斯的崇拜在马其顿地区的更多中心得到证实，主要是帖撒罗尼迦、腓立比斯、阿尔莫比亚的普罗马科斯、埃德萨和皮德纳。

然而，与宙斯·希普西斯图斯的联系并不像我们在迪奥中看到的那样清晰。

如上所述，没有明确的数据可以让我们定义宙斯·希普斯图斯崇拜在迪翁建立的日期。但是，有许多元素可以帮助我们使这个问题更具体一些。我们已经看到，自希腊化时期以来，世界上似乎就存在对宙斯·希普斯图斯的崇拜。

在迪奥圣所中发现的所有物质遗迹都是指帝国时代。从这个意义上说，值得一提的是邪教雕像，其中宙斯似乎坐在宝座上，用射线或右手握住，右臂放在今天丢失的权杖上。

该雕塑，从公元二世纪开始。它很可能标志着最初的年代参考，即基金会，因为我们没有反对意见或结构可以追溯到更早的时期，或者至少没有它已经出版。

为了获得更多数据并将这一现象置于背景中，我们需要扩大研究领域。在马其顿境内，从希腊化晚期到帝国晚期，有许多关于这种邪教的证词。我们在Kozani，Eane，Edessa，Beroea和Pydna等地有石碑，柱子和奉献牌匾，这些都增加了Dion。

事实上，许多为宙斯·希普西斯图斯（ZeusHypsistus）准备的奉献铭文都伴随着描绘鹰的浮雕，有时在橡树叶的冠冕内，这一事实清楚地表明这种动物与崇拜有关。

笔者认为，这恰逢正如我们在迪翁看到的那样，鸟是这个神性圣所中最经常的奉献品。这意味着在马其顿不同地点发现的几座鹰雕塑，包括上面引用的那些，默认与宙斯·希普西斯图斯的崇拜有关。这个邪教的证词也记录在希腊的其他地区，如色萨利和雅典。在阿提卡城邦，公元一世纪中叶至公元三世纪中叶之间的某个时候，宙斯·希普西斯图斯的避难所建立在普尼克斯旁边，以取代宙斯·阿戈雷奥的避难所。