菲丹扎的约翰，一位意大利医生的儿子，于1221年出生在维特博附近。当他很小的时候就生病了，当他恢复治愈时，他的家人认为他的治疗是圣方济各。他的名字被改为博纳旺蒂尔，并在1240年左右加入了方济各会。

1243年，博纳旺蒂尔去了巴黎，师从黑尔斯的亚历山大，他是一名英国世俗牧师，本来是教授就加入了方济各会。亚历山大成为了方济会学校的第一任校长，正是他将彼得·伦巴第的句子作为标准的神学教科书。

在学生们的帮助下，他创作了一个庞大的总结，一个神学综合，展示了整个亚里士多德文集的知识；在他1245年去世后，它本身经常被后来的方济各会信徒用作教科书。

博纳文蒂尔在1248年获得了教学执照，并写了自己关于句子的评论；1253年，他成为巴黎方济各会的领袖，尽管大学里的麻烦使他行使他的职业。

在此期间，他写了一本神学教科书，叫做《布列维罗基乌姆》。四年后，他被任命为整个骑士团的部长，并面临着协调不同派系的微妙任务，自从圣方济各死后，这些派系声称是方济会精神的真正延续者。

他重新统一并重组了秩序，写了圣方济各的两部生活，其中一部是他作为唯一的商业传记，下令摧毁所有其他传记。

当然，并不是每个方济会都欢迎他的改革：“巴黎，你摧毁阿西西”，一位持不同政见者反对。但如果认为博纳旺蒂尔主要是一名学者和管理者，那将是完全错误的。

在他担任部长的麻烦中，他写了一篇虔诚的神秘论文《心灵到上帝之旅》，这本书他现在最著名。它是对阿尔弗尼亚山的圣方济各的景象的一种解释，在那里他得到了耻辱，基督的伤口的印象。

博纳旺蒂尔的行政礼物广受赞赏，1265年，他被教皇选为约克郡的大主教。他请求他被原谅，从而剥夺了他在哲学史上与坎特伯雷的圣安塞尔姆竞争的机会。

然而，他无法在1273年拒绝被任命为阿尔巴诺的红衣主教。在那一年，他写了他的最后一部作品，《六聚体的论》，关于圣经中关于创造的描述。

一年后，他在里昂会议上去世，他在那里布道，标志着东西方教会（短暂的）聚会。

在他的作品中，波纳旺蒂尔在拉丁中世纪，明确地把自己是一个柏拉图主义者。亚里士多德对柏拉图思想理论的批评很容易被驳斥。

从最初的错误，亚里士多德主义所有其他错误的论点：没有天意，世界是永恒的，只有一个智力，没有个人不朽，因此没有天堂和地狱。

然而，博纳旺蒂尔并不相信思想存在于神的心灵之外；它们是“永恒的理由”，是生物存在的范例。这些对象，而不是自然界中的物质对象，才是人类知识的主要对象。

在博纳旺蒂尔的作品中，和在格罗斯特的作品中一样，光的概念起着核心作用。有四种不同的光照亮了灵魂。轻，轻在于机械技能。

这似乎只是在隐喻中出现的“光”。接下来是感觉-感知之光：在这里，我们超越了隐喻。每一种感觉都是一种不同强度的光的接受者：视觉使它在纯净，听觉使它与空气混合，味道与徐德混合，等等。

有一种光引导我们寻找知识真理：这种光照亮了哲学的三个领域：逻辑学、物理学和伦理学。

最后，至高的光使心灵能够理解拯救真理：这是圣经的光。和奥古斯丁一样，博纳旺蒂尔也喜欢数字象征，他指出，如果把哲学的每一个分支都算为一个单独的光，那么这些光的数量加起来就是6个，这相当于6天的创造。

“今生中有六种光明，每一种都有黄昏，因为所有的科学都将被毁灭。因此，第七天的休息，没有黑夜的一天，荣耀的光明。”

只有在另一个生命中，当受福的人面对面地看到上帝时，人类的头脑才会直接认识到永恒的原因，即上帝心中的思想。但在现在的生活中，我们通过它们再现的光获得必要的和永恒的真理，就像我们的眼睛通过太阳的光看到一切一样，尽管它们不能看到太阳本身。

我们确实通过感官和经验获得了一种知识，但人类智力所创造的光并不适合达到对事物的任何确定性。为了获得任何我们需要的真实真相，除了一个特殊的神圣的照明。

博纳旺蒂尔熟悉亚里士多德的著作，但他与他的接触主要是为了驳斥他的错误。他认为，不可能接受世界是创造的，它是永恒存在的：因此，他提出了一系列的论点，类似于菲洛波诺斯和卡拉姆神学家所使用的论点，以证明世界有一个时间的开端。

博纳旺蒂尔接受了亚里士多德在代理人和接受性智力之间的区别坚持认为这些都是人类个人的能力。在亚里士多德的博纳旺蒂尔的体系中，分配给独特的独立代理智力的任务是通过上帝的直接启示来完成的。

由于每个人都有自己的智力能力，我们每个人个人都是不朽的，并将在我们死后为我们在今生的行为负责。

博纳旺蒂尔接受了亚里士多德的形态论，并接受了人的灵魂是人体的形式。他用这一点作为反对阿拉伯语单心理的论点：“既然人类的身体是不同的，告知这些身体的理性灵魂也将是不同的。”

然而，与亚里士多德不同，像伊本·加比罗尔一样，他将形态的结构应用于灵魂本身。他坚持认为，除了上帝之外，一切都是由物质和形式组成的；即使是缺乏身体的天使灵魂，也包含“精神物质”。

因为博纳旺蒂尔接受了灵魂中包含着物质，所以他能够调和个体中脱离实体的灵魂的生存与人们普遍接受的论点，即物质是个性化的原则。

因此，他避免了面对那些像阿奎那这样的人，他们坚持认为一个脱离实体的灵魂是完全非物质的；另一方面，很明显，如果“精神物质”的概念并不是一个明显的矛盾，就需要非常仔细的解释。

托马斯·阿奎那大概于1225年出生在罗卡塞卡的封建贵族。5岁时，他被父亲送去由蒙特卡西诺大修道院的本笃会修道士抚养长大。

修道院位于教皇国和腓特烈二世的那不勒斯王国的边界上，托马斯的基本研究在1239年结束，当时它在教皇和皇帝的争吵中被军队占领。

在家里呆了一段时间后，他在新成立的那不勒斯大学学习文科。在这里，他被介绍到亚里士多德的逻辑和物理学，师从一个爱尔兰的彼得。

1244年，托马斯成为多米尼加修士，这激怒了他的家人，他们希望他能追随本笃会的本笃会修道士的职业。他希望通过移民到巴黎来逃离家庭的压力，但在途中被绑架，并被软禁在一个或其他的家庭城堡里呆了一年多。

他利用监狱里的时间写了两篇简短的逻辑论文，一篇关于谬误的手册和一篇关于模态命题的片段。

阿基诺家族没能削弱他成为修士的决心。他试图通过在他的牢房里放一个妓女来引诱他，这只是加强了他过上贞洁生活的决心：从今以后，他的传记作者告诉我们，他避开女人，就像男人避开蛇一样。

最后，他被释放了，他继续他的巴黎之旅。在那里，他成为了阿尔伯特大帝的学生。这家人又一次试图让他走上他们选择的职业道路：他们从教皇那里买了一个总督，让他成为蒙特卡西诺的院长，同时仍然是多米尼加人。

托马斯拒绝了，并跟随艾伯特到了科隆，在那里他听了他关于亚里士多德的演讲。作为一名学生，他的沉默和肥胖为他赢得了“哑牛”的绰号。阿尔贝很快就欣赏到了他惊人的才能，并预言这头哑牛会用他的吼声席卷整个世界。

1252年，阿奎那搬到巴黎，开始学习神学的大师。作为学士学位，他讲授《圣经》和彼得·伦巴德的句子。他对这些句子的评论是他幸存下来的主要作品的第一次，并且已经展示了他最初的天才。

在同一时期，他写了一本关于亚里士多德形而上学的小册子，由阿维森纳提出，书名为《论本质》（《论存在与本质》），它的价值与它的大小完全不成比例。他在1256年继续担任神学硕士学位。

多米尼加教团控制着巴黎十二个神学主席中的两个。修士们不受传统神职人员的欢迎，大学在1252年试图镇压他们的一把椅子。

在随后的争论中，许多教授举行了罢工，阿奎那作为学士学位的演讲是作为黑人进行的。但主席幸存了下来，阿奎那在成为主人后不久就被任命为主席。

在他的就职演讲时，反多米尼加情绪如此强烈以至于隐修会需要一个永久的皇家军队守卫。圣博纳旺蒂尔和他的方济各会教士在同一时期也有同样的成就。

阿奎那在巴黎待了三年，讲授以赛亚书和圣马太福音。作为一名教授，他的责任是监督学士们的正式辩论，我们拥有他主持的辩论的文本，以他们的主题，称为辩论辩论（“关于真相的争议问题”）。

事实上，它们涵盖了许多不同的话题：真理和上帝、天使和人对真理的知识；天意和宿命；恩典和理由；理性、良心和自由意志；情感、恍惚、预言、教育和许多其他的话题。

该合集包括253个独立的争论，在版本中被称为“文章”，并按主题分为20岁的“问题”。这个系列的文本总计超过50万字。

除了这些结构化的争论，中世纪的课程强加给主人进行一些“奇怪”的争论。这些都是即兴的讨论，任何一名观众都可以就任何话题提出问题。他们被关押在降临节和大斋节：毫无疑问，这是大师的忏悔经历。

在阿奎那巴黎时期幸存下来的问题中，一些涉及与乞丐命令争议有关的热门问题：例如，“修士有义务从事体力劳动吗？”

还有一些人的影响不那么直接，比如“地狱里真的有蠕虫吗？”这个时代的遗产是对波伊提乌的三位一体的评论，它讨论了自然科学、数学和形而上学之间的关系，将这些学科置在物质日益抽象的层次中。

参考文献：

《文艺复兴简史》

《托马斯·阿奎那传》

《文艺复兴》

《认识世界》

《世界如何步入现代》