古中国为什么没有发展为一个神权国家？

天赋神权的皇帝还需要其他神吗？

我是萨沙，我来回答。

萨沙第9257条回答。

这是因为，中国缺乏神权统治的土壤。

其实在三国时期，张鲁割据的汉中地区，事实的就是政教合一的神权统治。

张鲁和父亲、祖父，都是五斗米道系的宗教领袖。

借助三国时期全国大乱，汉中政权崩溃，张鲁建立了政教合一的特殊道教政权。

据史料记载，张鲁在汉中，不置长吏，以祭酒管理地方政务。继承其祖的教法，教民诚信不欺诈，令病人自首其过；对犯法者宽宥三次，如果再犯，然后才加惩处；若为小过，则当修道路百步以赎罪。又依照《月令》，春夏两季万物生长之时禁止屠杀，又禁酗酒。他还创立义舍，置义米肉于内，免费供行路人量腹取食，并宣称，取得过多，将得罪鬼神而患病。

也就是说，张鲁是用神职人员和宗教法规，来管理汉中。

但是，随着张鲁投降曹操以后，这个政权也就消失了。

为什么会这样？

只能说在三国特殊时期，全国都已经陷入混乱，汉中独特地形，让这里成为世外桃源。

而来这里的民众几乎都是逃命而来，任你这里是什么统治都认了。

由此，张鲁的政权才能够生存。

另外，张鲁政权之所以维持这么久，还有个重要原因，就是他管理得很好，老百姓对此很满意。

如果张鲁政权也是很混乱的，倒行逆施，滥杀无辜，也很快会被民众推翻。

其实，我们研究世界古代各国的政教合一政权，都有一个类似的过程。

宗教往往是先出现的，总是在对生活无能为力的底层民众首先开始信仰，并且大量传播。

一旦宗教形成了一定的势力，就会同实际统治者发生关系。

统治者认为这种宗教威胁统治，无非是两种处理办法，第一打击，第二收为己用。

欧洲古代基督教同世俗政权，存在长期的竞争关系。

教皇强大时期，可以废除欧洲的国王。而国王强大时候，比如英国，可以建立自己的宗教，不受教皇干涉。

常见的是统治者将宗教收为己用，但又涉及到一个谁占主导权的问题。

在世界其他国家，有的统治者对于宗教控制有限，最终导致宗教领袖反而超越世俗政权。欧洲的教皇，甚至有自己的国家和军队。

但就中国来说，古代的宗教都是被统治者利用而已，没有大的威胁。

为什么会这样？

第一，中国世俗政权有着完整的一套。

从春秋战国开始，在宗教还比较弱化的时代，中国世俗政权已经有了无数统治经验。

到了秦汉以后，中国的世俗统治制度逐步定型，形成了一套行之有效，在当时相对公平合理的制度。

中国古代社会在绝大部分时代，底层平民虽较为困难，基本生活还是可以维持。

这就抑制了宗教的扩展，尤其老百姓相对认可世俗政权的合理性。

只有在活不下去的乱世，老百姓才会投身摩尼教、白莲教这些反政府组织，进行武装叛乱。

第二，中国世俗政权对于宗教的打压和利用。

三大教在中国都有相当的变化。

道教和佛教在中国古代演变很久，逐步形成个人修行的手段，对国家政权没有什么威胁。

像日本战国时期那种僧兵、寺庙武装力量，在中国历史上是几乎没有的。

偶尔出现就会被定为邪教，政府迅速派兵剿灭。

比如清末的天理教，能够强大到攻打紫禁城，然后随后就被彻底浇灭了。

利用方面，很多皇帝自称自己是道教神仙转世或者佛教什么佛转世，给自己的世俗统治镀金。

但是，皇帝是不允许宗教人士干涉他的权力的，历史上也没有先例，只是单纯地利用罢了。

第三，中国老百姓相对务实。

其实古代中国老百姓，很多人是不信教的，或者只是表面上信教。

以红楼梦为例，贾府信教的主子很多，贾母、王夫人甚至王熙凤都有不同程度信教。

而贾府同佛教和道教人士也比较亲密，来往密切。

然而他们几个显然都是表面上信教，王夫人天天练佛经，实际上心狠手辣，我们知道的就害死了晴雯、金钏儿两条人命。

实际上，中国古人很聪明，真正遇到了宗教理论和实际利益冲突时，他们多选择保护实际利益。

由于民间宗教氛围其实颇为有限，想要形成政教合一的国家，缺乏足够的群众基础。

记得小时候，太姥姥在家里拜神。

因为那几尊神像，看起来阴森森的。尤其是到了晚上，越看越瘆人。所以我和表弟、表妹就总觉得家里能看见鬼。

后来，我们说的话被太姥姥听到了，她就很严肃的说：“世界上没有鬼，别乱说！”

我们仨的脑回路，当时就宕机了。愣是搞不懂这是啥操作。

既然不相信有鬼，那干嘛要拜神呢？

神和鬼不是同一个体系内的玩意吗？

直到多年后，我们才明白，自古以来，咱们中国人都是“敬神”而不“信神”。

遇事不决，去庙里求签。

抽到好签——感叹菩萨真灵，菩萨保佑。

抽到凶签——什么破庙？下次再不来了。

人在路上走，眼皮子跳。

左眼皮跳——左眼跳财，这是好征兆呀！

右眼皮跳——什么右眼跳灾？都是迷信！

大多数人都是如此。习惯于“功能性拜神”。

没需求的时候，绝对不去拜神。

有需求了，一定要去庙堂拜拜。

进去之后，不管什么神，先拜了再说。信不信不重要，关键是神要保佑自己。不能保佑自己的神，那是假神仙，下次不拜了。

一言以概括之，大家虽然拜神，但拜神的前提是要把“命运掌握在自己手里”。

对自己有利的才相信。不利的，不信。不是神说啥就是啥。这就是咱们中国人普遍信仰的神明观。

回到这个提问来说：为什么我国古代没有发展成一个神权国家？

因为我们国家很早就缺乏神权统治的土壤。

现在的中国人，汽车后视镜上绑红绳，档把上挂佛珠，反光镜上挂毛爷爷像，副驾驶收纳箱里还放着几本佛经。然后开口就是“上帝说什么什么”。

表面上看起来，好像什么都信。很虔诚。

然而其实，这种人骨子里是什么都不信。

古人也一样，感觉庙太大了，只供一尊神太浪费地儿了，就多供几尊。把儒释道的大神全搁在一起供。拜一次就全拜了。

明朝时，朱棣曾下旨“禁祀孔子于释老宫”。

严禁将孔子、佛氏、老氏并祀于一堂。

但老百姓不理会朝廷禁令，一切如故。

像这种“敬神”，却从不“信神”的社会。神权又怎么可能凌驾于皇权之上，继而发展成神权国家呢？

说到这里，又有个新疑问：难道华夏文明从诞生之时起，就是如此吗？

实际上，也不是。

夏朝尚神，商朝尚鬼。夏商时代，祭祀非常活跃。几乎就是“遇事不决就拜神”。

当时的中国与埃及、两河、印度、欧洲、美洲原住民文明一样，掌握祭祀的人，享有很高的话语权。可以说，神权和王权并立，甚至可以说，神权有时候还大于王权。

只不过，由于从周代开始，华夏文明发展出了一套完整的世俗化理论体系，所以才导致我们对神明的态度变成了“功能性拜神”。

这个转变的过程，大致如下：

商代以前——神最大，一切靠老天保佑！王也不例外。

西周时期——德行要好，老天才会保佑！王只是天子。

春秋时期——天子算个屁，德行好就行，没老天啥事。

战国时期——只有德还不够，还得有刑。没老天啥事。

秦朝以后——用刑管制，用德教化。天子掌管祭祀权。

这方面的变化，看典籍就知道了。

比如《尚书》。

天不可信，我道惟文王德延——《尚书》

天视自我民视，天听自我民听——《尚书》

民之所欲，天必从之——《尚书》

《尚书》创作于西周。从以上摘取的内容就不难看出，西周时期的人就意识到了，神明不可信。

不是说你祭天，你就是天子，天就一定会保你政权的延续。

你除了祭神，还必须要有德行，要对老百姓施仁政，你才配得上天子之名。

如果你对老百姓不好，老百姓想推翻你，天也会听从老百姓的呼声灭亡你。

还比如《左传》。

（曹刿）问：“何以战？”（鲁庄）公曰：“衣食所安，弗敢专也，必以分人。”对曰：“小惠未遍，民弗从也。”公曰：“牺牲玉帛，弗敢加也，必以信。”对曰：“小信未孚，神弗福也。”公曰：“小大之狱，虽不能察，必以情。”对曰：“忠之属也。可以一战。战则请从。”

齐国打鲁国，曹刿问鲁庄公，你凭什么与强大的齐国作对？鲁庄公说，自己平时对鬼神祖先很敬重，自己有神灵保佑。曹刿直接表示神灵是不会保佑您的。你只有对鲁国老百姓好，你才有一战之力。

春秋时期，礼崩乐坏，旧有的社会理论遭到了全面的颠覆。周朝的“天最大”，以及周天子代天施政的观念受到了挑战。

当“天”这个概念被诸侯捅破了个窟窿后，统治者再想补起来，几乎是不可能的。

所以从这时候开始，德行的重要性就超过了祭祀。统治者只要有德就行了。没天啥事。

再比如《孟子》。

民为贵，社稷次之，君为轻——《孟子》

孟子说的话，就很直白了。老百姓才是政权稳定的关键。压根都不提神明。

又比如《礼记》

古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。——《礼记·大学》

西汉的戴圣认为，当政治国的人必须要有“絜矩之道”。要得民心，要有德行，要知道德本财末的道理。

神，当然是要敬的。但不能搞错了本末。

你是因为有德，有民心，你才是天子。所以你才掌握了祭天权。

不要小看了这些先秦典籍的重要性。

因为自从汉武帝独尊儒术后，这些典籍都是儒生必读的。特别是从隋唐开始，当科举制度兴起之后，像《尚书》这样的书籍，都是考科举的人必须读透彻的书籍。

这就跟基督教，伊斯兰教的经学院一样。许多基督教徒和穆斯林，从小就学经典。

只不过，他们学的是上帝或者真主是如何创造世界的，要如何敬神。

而在中国，读书人学的是天不可信，单靠祭祀打不了胜仗。统治者只有保民，只有依靠老百姓，才能延续其政权。

总的来说。神权是在周朝之前比较明显，商朝人就特别迷行，小大之事悉皆卜之。

但从周朝开始，神权就逐渐不重要了。皇帝虽然名为天子，掌握代民祭天权力。但统治者也明白，那都是扯蛋玩意。单靠神权唬不住老百姓。自己真正维持统治的法门，是用刑法管制老百姓，用德行教化老百姓。

谁敢用神权来挑战自己，自己就灭了他。

比如三武一宗灭佛运动。

连皇帝都如此现实，老百姓就更现实了。神权社会自然不会出现。

古代的中国，为什么要发展成为一个神权国家呢？难道让神，这个看不见摸不着，来无踪去无影虚无缥缈的东西，统治华夏，统治人们的思想意识，去顶礼膜拜？如果是这样所谓的神就会支配人们大脑和一切，那个神主就能统治一切受他奴役受他驱使，人民只有唯唯诺诺听他摆布，善良人的心理就会被他摧残殆尽。中华民族的祖先是聪明的，他们自有他们的治国之道，神解决不了的事，统治者自有解决法则，他们也不想让神来取而代之。

花不尽第17条回答。

任何事物的产生都有其历史背景。神权即是宗教，宗教也是为统治服务的。我们先来看看世界上三大宗教产生的过程。

基督教产生于1世纪的巴勒斯坦地区，这里主要生活的是犹太人，他们被罗马帝国统治。罗马帝国是入侵者，对底层人民非常不友好，实行高压统治政策，基督教就产生于犹太人社群中，认为耶稣是创始人。

基督教信奉上帝创造一切，在上帝面前人人平等。耶稣是上帝的儿子，他来人间是为了宣讲天国的福音，劝人悔改，转离恶行，为世人赎罪。这其实是下层普通民众对统治者的反抗方式。

信奉基督的西方人民，个人理念非常强，对统治阶级非常不屑。专门全世界搞事情，宣传所谓的人权和民主。用葛优在非诚勿扰里的话说，现在翻身了，就喜欢加倍的对别人指指点点。

伊斯兰教产生于公元622年的阿拉伯半岛，由穆罕默德创建。此时的阿拉伯半岛以游牧为生，逐水草而居，各氏族部落为争夺牧场、水源和土地常年混战。再加上拜占庭和波斯两大帝国为争夺和控制阿拉伯商道，在半岛长期进行掠夺战争，人民非常渴望和平和统一。

穆罕默德为人谦和、乐善好施、善于经商、社会威望不错。他以伊斯兰教为基础，统一了阿拉伯半岛。伊斯兰教信奉安拉是宇宙间至高无上的主宰，穆罕默德是安拉的使者。主张敬主爱人，服从造物主，维护和平。这就是统治者统治普通民众的方法。

延续到现在，中东很多国家依然实行政教合一，人民必须遵从很多约束。说他们保守、传统、遵从原教旨，其实都是伊斯兰教荼毒太深。

佛教就更加有意思了，它起源于古印度，公元前6世纪至前5世纪，由释迦牟尼创建。公元前两千年左右，雅利安人入侵印度，创建了野蛮的种姓制度。经过社会变迁，此时的印度阶级矛盾、民族矛盾激化，社会动荡不安，人民生活在水深火热之中。

释迦牟尼是印度北部的部落王子，生活优渥，早年四处游历，看惯了太多的生老病死，内心无比困惑，想寻求身心解脱的方法，最后在菩提树下悟道成佛。

佛教的基本主旨是因果和轮回。万事皆有因果，人生难逃轮回。修的是超脱因果，求的是免除轮回。释迦牟尼不想推翻上层统治，也不想压迫统治底层人民。他只是一个没有志向的贵族，贵族最想做的就是维持现状。所以信奉佛教的人一直奉行着各人自扫门前雪，休管他人瓦上霜的理念。佛教在中国也几度兴盛，所以我们多多少少有一些这样的性格基因。

中国为什么没有发展成为一个神权国家。这点我们要有充分的民族自信。一想到这里，我就觉得我们的老祖宗是真的牛逼。

一方面，我们的理念先进，我们早早的进入了封建社会，远比三大宗教兴起的时间还要早。自周朝开始以礼治天下，春秋战国，百家争鸣，任何学派用来治国，都比宗教先进的多，完全不需要打着宗教的幌子来治理国家。

另一方面，佛教在中国兴盛是在南北朝时代，那正是中国历史上最混乱的三百年。所以在民不聊生的战乱年代，人民才需要宗教来麻痹自己或别人。以中国的地理条件，我们能够抵御更加恶劣的自然环境和外来入侵。在农业社会时代，老祖宗的生活水平比同时代的他们都要好。