说好话，做好事，让自己的言行清净和善，便是最好不过了

中国唐代诗人白居易，他向惟宽禅师请教：

“既然每个人都有身口意，那么我们该如何管住自己的言行，以免自己会伤害他人呢？”

惟宽禅师说：“说好话，做好事，让自己的言行清净和善，便是最好不过了。”

其实，这个原则也适用于现代人。让自己的言行充满善意，我们才能活在一个温暖的世界里。

有时候，禅师们在解答弟子提出的问题时，往往喜欢先沉默一段时间。这种沉默，其实是对提问者的一种考验：如果你对自己没有信心，就不要等下去了。其实生活对每一个人也是这样的：如果你遇到了麻烦，你对自己没了信心，那你就不必指望着生活有改善了。所以说，做一个对生活充满信心的人，对我们来说是多么的重要。

一休和尚被一个将军请到了家中，说是要麻烦他把那屏风上的老虎给抓住。一休看到那屏风便说：“你们有谁能把这老虎从屏风里赶出来啊？这样我就可以抓住它了。”

将军哈哈大笑：“纸上画的老虎，怎么能赶出来呢？”

一休正色说道：“既然是纸老虎，又何必要抓住呢？”

一旦有了智慧，生活中的困难和这纸老虎也就没有什么差别了。

当我们总是把目光停留在他人身上时，我们就会盲目地以自己的短处去比对他人的长处，而世间最蠢的事情莫过于此。因为当你不认识自己时，就会越来越自卑，越来越消沉，在无形中给了自己很多压力。

世人不仅容易被外物的表相迷惑，更容易因为不了解自己而产生各种困惑。生活中最明显的一个事例就是，我们因为他人对自己做出的评价而在悲喜间变化。当然，真正要做到不计较是非毁誉，并不容易，但我们却可以在日常的工作生活中磨练自己的禅心，看到真实的自己。

他人对自己的评论如何并不重要，重要的是我们在生活中应该保有何种心态。如果你把别人对你的毁谤当作自己前进的动力，那么你就会取得高于他人的成就。更何况，他人的言行我们无法管制，但我们可以管理自己的心态，所以，我们为何要去做他人舌头下的奴隶呢？

人的价值是表现在各个方面的，看似最不起眼的人，他也有创造出财富的可能，只要他认识到自己的具体能力是什么就可以。所以，禅的全部目的，就是与鲜活的生命融合。

在人这一生中，最重要的时刻便是当下，因为只有当下是我们可以真正支配的。一生中最重要的人，就是那个在当下和我们共事的人。最有意义的事情，莫过于自己做的一切都能利益他人。所以，生命中的每一天都看似平常实则不平常，每一天对我们来说都是崭新的。这个，便是禅的真谛。

看看那些禅师们，他们都是先有了禅的体验，而后才能对他人说禅。所以，我们只有充分地认识到自己，才有可能在生活中展现出自己的价值啊。

已经过去的，再不可能回来；尚未到来的，人们无法预测。因此只有当下的时刻才是真正可以支配的。最愚痴的莫过于那些有远大的目标却又不在当下努力的人。能够做好手头的事儿，这本身就是契合禅理了。

许多人为了并未发生、还未到来的事情而忧虑、担心，凭空给自己制造压力，却不知道为了那些尚未到来、不可预知的事情而烦恼、忧虑是最愚痴的行为了。这正如古时候的一个禅师所说的那样：“别问我哪里是禅，哪里是道。你只看你脚下便是。”

如果你的心在任何情况下都不产生执着和黏滞，那么你就是自由的，你的精神就是契合禅道的。

我们都在追求一种“无心的境界”，但你知道这是一种怎样的体验吗？无心的境界，是不因妄想而生烦恼，是不为琐事而有疲累，是不把生活当作挂碍。禅讲究云水随缘，说的正是无心的境界。

无心的境界不是要你对生活里的一切事都不上心，而是要不留挂碍地去处理每一件事。

我们的生活环境好比是瓶中之水，我们的心灵就如同花朵，我们只有在生活中时刻净化自己的身心，注意自己的言行，改正自己的缺点，忏悔自己的过失，这样才能吸收到禅的智慧。