老子《道德经》：无用，才是最大的用处

文章作者：琢磨君（弘扬传统文化精髓，传播国学经典智慧）

人到了一定的年龄，才会慢慢领悟这个道理：幸福不是“有”，而是“无”，即：真正的幸福，并不是指我们拥有多少东西，而是指我们能否修炼出一种“无”的境界和状态。

比如说，世人都认为有房，有车，有钱，有权等等，物欲得到满足了，这是幸福；但是在智者看来，无忧、无虑、无病、无灾，才是真正的幸福！道家的代表人物庄子更是在“逍遥游”中写道：至人无己，神人无功，圣人无名，即至人能够任顺自然、忘掉自己，神人无意于求功，有道的圣人无意追求美名。

其实，老子《道德经》第11章的最后一句话，早就向我们诠释了一条高深的处世之道——无用，才是最大的用处！为什么这么说呢？下面我们先来看看《道德经》原文是怎么说的！

《道德经·第十一章》原文：

三十辐共一轂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

这句话的翻译就是：用三十根辐条制造的一个车轮，当中空的地方可以用来装车轴，这样才有了车的作用。揉和陶土做成器皿，器皿中间必须留出空隙，器皿才能发挥盛放物品的作用。建造房屋，有了门窗四壁内的中空部分，才有房屋居住的作用。所以，“有”给人提供便利，“无”发挥了它的作用。

老子先用生活中的现象（车轮、器皿、房屋）举例，然后得出一个“道理”——有之以为利，无之以为用，即：无用，才是最大的用处！

其实，这也符合“有从无中生”的道理，正如《道德经》第一章所写：无名天地之始，有名万物之母。有是从无中生出来的，能够给人带来实际的好处，比如说吃的食物、使用的工具。但是，少有人看到“有”后面还隐藏着“无”，而“无”的作用更大，就像“道”一样。

比如说，无处不在的空气、阳光、水，看似是无用，但是万物都离不开它们。精神和思想是看不见摸不着的，但是它们对于人生的引导作用巨大，正所谓是“大象无形”。

“有用”和“无用”又是如何作用到立身处世、为人处世呢？

道家推崇“无为而治”，即：无为而无所不为，无用才是最大的用处！

庄子和老子并称“老庄”，都是道家代表人物，但是老子的言辞深奥难懂，而庄子则用更加易懂的寓言小故事来让大家明白“大道”。

《庄子-内篇-逍遥游》中一个小故事，可以让我们明白“无用”是一种更加高深的处世之道：有棵大树，名字叫它“樗”，它的树干起着疙瘩，不符合绳墨取直的要求，它的树枝弯弯扭扭，也不适应圆规和角尺取材的需要。虽然它生长在道路旁，木匠连看也不看。

于是庄子总结道：大树不会遭到刀斧砍伐，也没有什么东西会去伤害它。虽然它没有派上什么用场，可是哪里又会有什么祸患呢？其实，人也是如此，大隐隐于市，看似无用、无功、无名，微不足道，很少引起他人注意，但是更加能够明哲保身，属于一种顺应大道而又很高深的处世之道。

比如说，汉初三杰之一的张良帮助刘邦夺得天下后，便托辞多病，闭门不出，显得自己很没有用处。随着刘邦皇位的渐次稳固，张良逐步从“帝者师”退居“帝者宾”的地位，遵循着可有可无、时进时止的处事原则，最后明哲保身，修道成仙。

反观那些自视功高的西汉功臣们，他们一个个表现得很有能耐，但最后都被刘邦铲除了。这也正是应验了古人的2句话：第一句，老子的“功遂身退，天之道”；第二句，“狡兔死，走狗烹；飞鸟尽，良弓藏；敌国破，谋臣亡”。

综上所述，无用看起来不起眼，但是背后往往有“大用”。那些对人类有用处的树木，始终是不能终享天年，而是半道上被刀斧砍伐而短命，这也是因为“有用”带来的祸患。人自身也是如此，你的才华和能力，可以给你带来荣华富贵，也会给你带来杀身之祸。

那么，荣华富贵和性命相比，哪个更加重要呢？老子在《道德经》44章告诫人们：名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费；多藏必厚亡。

这段话的意思就是：美名和自己的生命相比，哪一样更亲呢？自己的身体和货物比起来哪一样更为贵重呢？获取名利和丢失性命相比，哪一个更有害呢？人们过分的追求美名，就必定要付出更多的代价；过多的积敛财富，必定会遭致更为惨重的损失。

知足常乐，知足不辱，人要懂得满足，就不会受到屈辱；懂得适可而止，就不会遇见危险。如此这般为人处世，我们才可以保持长久的平安。所以说，老子《道德经》第11章的最后一句话——“有之以为利，无之以为用”，向世人诠释了一条高深的处世之道——无用，才是最大的用处！因为活着，才是人生最大的事情！朋友们，您觉得呢？

琢磨君——弘扬传统文化精髓，传播国学经典智慧。每天学习一点，每天进步一点！如果您喜欢我们的国学文章，欢迎关注账号，并在下方点赞、评论、转发。文中图片来自网络，版权属原作者所有，如有侵权， 联系删除