彭富春：爱美就是博爱

爱美虽然是人作为人的本性，但人并不等于美本身。同时，人在生活世界的一般经验中不是审美的，而是非审美的。于是当人爱美时，人就进入到审美经验之中，与美相遇。爱美敞开了一种可能，美爱人。这就是说，美塑造了人自身，并让人生活在美丽的世界里。因此，一个爱美的人就会成为了美好的人。

■ 文| 彭富春

我们至今还没有阐明爱美自身，而只是分析了爱的一些形态，如亲情、友情、爱情和博爱等。但在其中，爱美作为人的审美经验的本性已经逐渐显示出来。爱美不是其他什么爱的形态，它就是博爱。由此，它就是爱的本性自身。

人们一般认为，爱美之心，人皆有之。这无非意味着，只要人还是人的话，或者只要人还具有人的本性的话，那么人就具有爱美这一美好而崇高的情感。但这绝对不是说，爱美是人的本能，如同食欲和性欲一样，也不是说，爱美不是一种个别的而是共同的天生的心灵的能力，而是说，爱美是人之作为人的基本的规定。人的人性是在人的生活世界中形成自身的，因此，人性从来不是人的自然性，而是世界性，并因此是历史性的。作为人的基本本性之一，爱美正是人的人性的根本显现。于是，爱美成为了一个尺度，人不仅区分于动物，而且区分于人自身。如果爱美这样一种经验是人的人性的话，那么人就不是“具有爱美的”，由此他可能有，也可能没有，而是“是爱美的”。因为人在本性上是爱美的，所以人们才会说，爱美之心，人皆有之。

在爱美这样一种审美经验中，爱与所爱之间表现出了一种奇异的关系。毫无疑问，爱美的所爱是美的现象。它们是自然的美、人类的美和精神的美等。但人不仅经验到美的现象，而且也经验到美自身。所谓的美自身正是作为生活世界的游戏的显现，是作为人存在的自由境界。但无论是生活世界的游戏，还是人的存在的自由境界的本性，都相关于爱的本性。所谓的游戏就是生活世界中的游戏者的给予和相互给予的活动，它们将自身传递给同戏者，同时也接受同戏者的传递。

所谓的人的存在的自由境界也是人与世界给予和相互给予的维度，自由是让自己的存在和他者的存在共同生成。于是，所谓美的本性不是其他的本性，而是生命之爱和存在之爱。这也就是说美本身正是爱本身。如果这是没有疑问的话，那么爱美就是爱“爱自身”。于是，爱美的经验便是一种神奇的经验：爱是在差异中对于自身同一性的回归，同时是在同一中差异的生成。这是爱与美的合一和聚集。但爱美作为对于爱的爱不能误解为爱无法走出自身限制的圆圈，而是要理解为爱自身的不断生成。正是因为如此，所以我们可以说对于爱的爱就是爱美。于是，爱便显现为一个与自身不同的现象，它成为了美的花朵。

如果从人的视角出发的话，那么爱美就是人创造美和欣赏美。人们一般将创造看成是主动的，在没有美的地方生产出美来，将欣赏看成是被动的，在有美的地方接受美。但实际上创造和欣赏没有主动和受动之分，它们都是对于美的给予。当然这种给予并不是源于人自身的某种特别的才能和水平，而是来源于美自身的恩惠，是人对于它的领悟。因此，人对于美的给予必须理解为，首先是美对于人的给予，然后是人对于美的回馈。

但如果从美的视角出发的话，那么爱美就是美对人的提升和美化。爱美虽然是人作为人的本性，但人并不等于美本身。同时，人在生活世界的一般经验中不是审美的，而是非审美的。于是当人爱美时，人就进入到审美经验之中，与美相遇。爱美敞开了一种可能，美爱人。这就是说，美塑造了人自身，并让人生活在美丽的世界里。因此，一个爱美的人就会成为了美好的人。

爱美一方面是人对于美的给予，另一方面是美对于人的给予。由此，它表现出了人与美的相互给予性。作为给予，爱从否定方面而言，是不伤害，保护，守护；从肯定方面而言，是让其存在，让其是其所是和为其所是。在这样的意义上，爱美就是让美不要遭到破坏和毁灭，同时让美作为美去存在。#大道哲学#

本文作者系武汉大学哲学教授，著有系列学术专著“国学五书”（《论国学》、《论老子》、《论孔子》、《论慧能》、《论儒道禅》，均由人民出版社出版与发行）。本文选自《美学原理》，标题为编者所加。