佛教经典解读：《金刚经》（下）

显然，虽然佛灭度了众生，实际上不过是让大家认识了自己本来就有的自性，佛并没有给予我们这个自性，是我们自己去悟才发现的。因此，所谓灭度众生，其实并没有灭度谁，而这样一个让大家认识自己本性的过程，就叫做灭度众生。这就是心经中所说的空。色受想行识五蕴皆空，所以能度一切苦厄。三世诸佛，因为自己心空，所以发起菩提心。这个菩提心并不是别人给的，而是他们自己本来就有的，只是以前不知道，现在知道了而已。大家能这样用心，就可以降伏有心，进入无心的境界。

类似的例子还有很多。比如佛说“菩萨于法，应无所住，行于布施，所谓不住色布施，不住声香味触法布施。”“凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来。”“诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。世界，非世界，是名世界。三十二相，即是非相，是名三十二相。”“一切法皆是佛法。所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。”“庄严佛土者，即非庄严，是名庄严 ”。这些都是佛祖在示例大家，怎样做才是心离诸相，才是见相非相。

四是区分心相与物相的区别。在《金刚经》中，佛祖反复强调，凡所有相，皆是虚妄。心离诸相，即见如来。但是他并没有否定自然界事物的客观存在。比如，佛在前文反复强调“世界非世界，是名世界”之类心离诸相、心不着相的话。但是，他问须菩提，“须菩提！于意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？”“如是，世尊！如来说是沙。”看见了没有？佛祖只是在强调心不着相时，才说那些自我否定的话，而当他面对客观的物质世界时，沙就是沙，水就是水。作为佛祖，如果连沙和水都分不清楚，还怎么在社会上混？

有些人误解了佛所说的“见诸相非相”的含义，以为佛祖抹杀了客观事物的存在，这是大错特错的。佛祖是在说法，而且说的是心法。心法就是虚虚实实，降伏自心妄念的法。所以，《金刚经》中的表述和《道德经》中的表述有些类似。比如老子说，“道可道，非常道。天下皆知美之为美，斯恶矣。”大家不可以将《金刚经》中的说法与自然科学相联系。那是两码事。

最后，我们要理解佛祖想要表达的真实意思和采用的手段。佛祖悟到的是无为法。无为法就是无法。佛祖的心，你的心，我的心，大家的心都一样，都能说会笑，都不傻。那么差别在哪里呢？差别就在于佛祖的心住在自己心上。凡夫的心住在各种相上。没有了相，他们不习惯。于是他们的心就是有漏之心，而不是无漏之心。

比如，一个人正在数钱。这时候他的心都在钱上。你忽然把钱拿走，他手里虽然没有钱了，心却追着钱去了。这就是心住于钱这个相上。再比如男人看见美女，心就飞过去，各种想法都有。这就是心住在美色这个相上了。以此类推，对万事万物，都是这样。这就是凡夫之心。

佛祖之心，见性悟道者的心，就不是这样的。他们看见任何事物，心里的感觉都一样。那就是没有感觉，只是知道而已。比如，看见钱，他心里的感觉是“哦”。除此之外，再无想法。看见美女，他心里的感觉是“哦”。除此之外，再无想法。这个“哦”，只是我对心中灵性一觉之后，再无感想的形象描绘。见性悟道的人看待世界，不是用胡思乱想之心，而是用心中的慧光，直接观照。所以能看透现象，直达本质。

佛祖为了向其他有缘人传递自己悟到的境界和道理，不得不有所说法。但是无论说什么法，都会让人心上生心，不能达到无心、心空的境界。于是，佛祖只能说，“所谓世界者，即非世界，是名世界。”“所谓佛法者，即非佛法，是名佛法”。就好像是在空中画了一个圈。当他画完了，圈也消失了。等于什么也没说。尽管什么也没说，什么也没传递，听者也没得到什么，但是心里却明白了心空的道理。这就是佛想要达到的目的，也是一切无为法的特点。《金刚经》是这样，《道德经》也是这样。上德不德，是以有德。下德不失德，是以无德。

心离诸相与心取诸相，在日常生活中也能遇到。比如各类招聘广告。招聘内容里面总是会描述一番应聘者的条件。真正招来的人往往不合要求，而合乎要求的却往往招不来。这就是着相的典型例子。每个人才都是活生生的。你无法准确描述他的特征，特别是内在特征。他是无相的。而作为招聘广告，其内容又必须是具体的、有相的。于是有相和无相就产生了矛盾。面试环节，就是协调这个矛盾的手段。但问题是，往往还没到面试环节，合适的人就被招聘条件砍掉了，哪有机会去面试呢？