你是否也痛苦于心中杂念太多？来，教你这样做

杂念来你就让它来，反正它也不会待得太久。该走的时候它自然就走了。你是这里的主人，把杂念当成客‬，来去不留。在它‬的来去之间有一个空白，这个空白就是我们所说的静。可关键是太短暂了，顷刻之间就又让杂念给掩盖了。
这句话分几个层次：
1，看得见自己的杂念，即知道自己当下在想什么。
2，仅仅只是看着，包容、旁观自己的念头，不参与不入戏。初始很难做到，因为发现自己的念头竟然是不受自己控制的——慢慢就可以了。
3，看着看着，发现自己的念头是刹那刹那生灭的，在生灭之间，在前念过去，后念没有到来的时候，有一个空隙，也即南怀瑾先生所说的“空灵”。体会到这种状态，便算摸着了点边。很多人以为这样就是悟道了，其实不然，南老引用憨山德清大师的一句话很中肯：荆棘丛中下足易，月明帘下转身难。死在这里的人亦是不少。所以原文这一段话未是究竟。
4，参考虚云老和尚《参禅的先决条件》，做到“万缘放下、一念不生”而后，才有参禅的资格，一旦破参，自然就明白什么是道：外事不关注，内心无念想，却不同草木无知无觉，这活着的是谁呢？

另外还有几点需要注意的是：
1，念头是不需要斩的，因为斩断念头这个动机也是一念，所以在观心的过程中更应该做到的是如实照见念头与情绪的生灭。它来由它来，它去自它去，不随它走便罢。
2，就观心法而言，是随时随地都可以做的，并不一定需要打坐。我以往做功夫时，是闲时、想起就观心，初期会经常性走失回到以前的状态，这是正常的，一旦觉察到走失拉回来重新观心就是。
3，当观心忽然间进入“一念不生”时，切记这只是得了点轻安，未是透彻。然后就可以观心与参话头交替作功夫。
4，话头只要是能引起我们的疑惑就都可以参，譬如：不思善不思恶，正如此时，哪个是我本来面目？如果你观心没有做到“一念不生”的功夫，那么参禅就是无用的或极为艰难的。
5，禅定是培养觉知力——即能觉者的巩固。世间每一样事情都是如此，专注者与所专注之事物。
当暂时舍却专注的对象，能专注的觉知者也慢慢消融，在那种类似于一念不生的状态中，才有可能透过去。
如果随随便便都能透过去了——那修行就是一件很简单的事情。这不简单的原因只在于，每个人活在世上，生活、工作乃至于修行，都是有能觉知的“自我”与所觉知的对象，所以能所不双泯，就不可能会明白。