君子使物，不为物使「禅宗智慧」

#禅宗智慧#

物我关系，一直以来都是处世哲学中一道深刻的命题，也是我们生活中避无可避会面对的问题。简单来说，就是我们要如何看待外物与己身的关系？

《管子·内业》给出了这样的回答：“君子使物，不为物使”。成功的人会恰当利用外界事物达成目的，却又不会受外界事物的牵制与拖累，这无疑是物我关系的一种理想境界。

而要达成这样一种理想境界，我们所要做的就是“善假于物”。

正所谓，“君子生非异也，善假于物也”。在高处挥手致意，手臂没有变得更长，但远处的观者能看得更清楚；顺着风向呼喊，声音没有加大，但远方听众却能听得更明白。巧妙地借助外力，无疑会让我们事半功倍。智者往往能发现这一规律并将其贯彻到行事之中。火烧赤壁的战役中，孔明神机妙算借东风之力大败曹军。曹冲称象时，借助水的浮力和便于分开称量的石头，化整为零，解决当世之难题。观诸历史便可见善用外物外力之智，也就不难理解“好风凭借力，助我上青云”的深刻涵义了。

诚然，世间之物为己所用便能发挥莫大助力，但无论是一昧依靠外物还是一心执迷外物，都是过犹不及。

巴尔扎克笔下的葛朗台爱金如命，对金钱的渴望和占有欲缠身之后便只能沦为金钱的奴隶，一步步丧失了生而为人应有的情感与心灵的自由，也为自己的家庭带来沉重的苦难。由此可见，“同有一物，善使物则成，为物使则靡”，物之汶汶终成人心枷锁。

《归去来辞》里，陶渊明写：“既自以心为形役，奚惆怅而独悲？”身处横流物欲，熙来攘往的世界当中，追名逐利、器物膜拜者众，却不意味着我们应当空陷其中而无所察觉，正相反，时刻叩问与反思更是一种应有之义。

《世说新语》中，有这样一则故事：阮裕其人，有一辆十分好的车子，他自己也十分喜爱、珍视这辆车。尽管这样，当有人想要借用这辆车时，阮裕也会慷慨答应。有一个人急需用车为母亲送葬，心里迫切地想要用车却不敢向阮裕张口提出。许久之后，阮裕听说了这件事，就叹息道：“我纵然有车，却让人不敢来借，要车又有什么用呢？”之后，阮裕就将车焚毁殆尽。

阮裕爱车，却不吝啬借车，不耽溺与物，更可贵的是没有为此失去自己乐于助人的良善本性，这就叫做“不为物役”。思量此事，不难得出：人生在世，光怪陆离，万象丛生，声色货利交织缠绵，构成一道道欲望的怪圈。“君子寡欲则不役于物，可直道而行”，唯有清减物欲，才能不偏不倚，持守本心。

须知人有人性，物有物性，人“寓意于物，而不留意于物”，方不以物伤性，如此便能达到物我和谐的至高境界，尽享乘物游心之人生妙趣。

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