凡人智能相去不甚远，胜负之决，不待卜诸临阵，只在此心动与不动之间。

——王阳明

在江西平乱取得重大军事胜利的王阳明，被学生问及用兵之术。

他回答说没有什么用兵之术，有的是学问。如果非要说有什么用兵之术，那就是三个字：不动心。

凡人智能相去不甚远，胜负之决，不待卜诸临阵，只在此心动与不动之间。

阳明的意思是，人的智商都差不多，两军对垒，胜负之别不在于神机妙算，而是“不动心”的境界能自如应付复杂军事局面，比“动心”者更能冷静处事。

“不动心”不只是阳明的实践经历，也是他的思想特色。

壹

儒家对佛家一直非常排斥，隋唐以后“儒释之辨”延续下来，宋明理学最大的挑战也是来自佛家。

佛教的流行自有道理，佛家思想可以让人超越世俗功利，提高精神境界。

即使在今天，很多人依然通过唱经、抄写经文等方式来平静心绪。

内核是“有”的儒家，不能接受佛家的“无”。

但很多儒者却和高僧来往密切，人们熟知的有柳宗元和大颠和尚。

佛教所追求的“无”令很多人神往，也满足了很多人的心灵需求。

佛教对儒家的挑战，不在于宗教或者伦理层面，而在于人的生存境遇与心灵感受方面。

追求内心的宁静是每个人所向往所需要的，佛教在这一点上提供了让人安身立命的可能。

王阳明看到了这一点，他认为儒家需要在精神境界层面上吸收佛家的智慧，当然，他也不认为精神上的超越是佛家独有的。

因此，与一般儒者对“空”避之不及不同，王阳明能够接受空。

只是他的“空”不是本体上的，是境界上的。

本体上的“空”，强调心的本体是无。

著名的说法当属六祖惠能的“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”。

《坛经》中也提到“若见一切人恶之善尽皆不取不舍，亦不染著，心如虚空名之为大，故曰摩诃”。

其所追求的理想境界“心如虚空”，是一种本体上的空。

与禅宗相似，王阳明提出“无善无恶之心体”，他明确肯定《金刚经》的“应无所著而生其心”。

良知本体原来无有，本体只是太虚，太虚之中日月星辰风雨露雷阴霾噎气何物不有，而又何一物得为太虚之碍？

不同之处在于，王阳明的“无”不是本体上的空无，而是一种超越，意在通过“无”的超越，达到来去自由的境界。

阳明本人经历了战争与朝堂猜忌，正是“去来自由，无著无滞”的境界，让王阳明化险为夷，这种实践方面的获益也是他坚定吸收佛家智慧的原因。

吸收“无”并不是皈依佛家，而是更好地涵养人的精神，儒家思想应该安顿人心。

因此，王阳明提出，“圣人之学以无我为本”。

无我，本是道家和佛家常用词，儒家也有此含义，如用“克己”，“毋我”来反对固执。

王阳明的无我是一种境界，也是一种工夫与实践。

通过无我的工夫，来达到无我的境界。

无我的工夫，就是要化去心中一切滞碍，恢复心之无我的本然状态。

心的本然状态就是无纤介染著，即精神充实的自得状态。

只有达到了这个状态，才能实现《中庸》说的“无入而不自得”，对富贵贫困都顺其自然，不论处于怎样的境遇都能保持中庸之道，安然自足。

贰

“无我”，需要“不动心”。

心本来是无所牵扰的，但现实生活中，人们总是会有所挂碍，会“动心”。

普通人的“动心”，即烦恼、压抑、沮丧等等情绪，虽然这些情绪的发生有外在环境因素的助推，如遭受挫折、屈辱、困苦、变故等等，但最终还是人的修炼程度的问题。

这些“动心”，在王阳明看来，是修炼不够的表现。

尽管人的天资禀赋不同，但不动心的境界却是后天修炼的，即使天资再高，也需要后天修炼习得。

而人生的重大变故，情绪的起伏，恰恰是修炼不动心的最好时机。

人之所以能习练不动心，是良知的作用。

致良知的重要意义就是使人在任何处境之下都能保持平常心，在人“动气”的时候控制情绪。

这种控制情绪来达到最佳心理状态的能力，需要经过艰苦的训练才能达到。

达到这种状态的难度甚至超越面对死亡的勇敢，后者是瞬间的状态，前者则是要长期修炼所得。

“不动心”并不是没有七情六欲的心死或者漠然。

而是在感知情绪的基础上，顺应万物，也就是程颢说的“情顺万物而无情”。

人都有七情六欲，强行戒绝是不可能的，重要的是，在七情发生的时候，要不动气。

凡人忿懥，著了一分意思，便怒得过当，非廓然大公之体了。故有所忿懥，便不得其正也。

如今于凡忿懥等件只是个物来顺应，不要著一分意思，便心体廓然大公得其本体之正了。且如出外，见人相斗，其不是者，我心亦怒，然虽怒却此廓然不曾动些子气，如今怒亦只得如此方才是正。——《传习录》

王阳明肯定了情绪的合理性，见到“不是者”，自然会有气。

但这种气不能伤害心境，不破坏情绪。易怒、暴怒等等动气都是修养不足的表现，即失去了“廓然大公的本心”，因此克制自己的怒气，也是修养的必备工夫，是达到自在之境的​必修课。

叁

自在之境是人排除了一切紧张、烦躁、压抑等负面情绪，也不受情感情绪的牵绊，而保持自由的心境。

要达到这种心境，就要堪破生死。

生死观是决定人生境界的重要法门，如果一个人对死亡看得很重，认为死后一切皆无，那么势必会特别在意一切物欲，因为错过了今生今生就永不再来，也必然会对一切斤斤计较。

学问功夫于一切声利嗜好俱能脱落殆尽，尚有一种生死念头，毫发挂滞，便于全体有未融释处。人于生死念头本从生身命根上带来，故不易去，若于此处见得破透得过，此心全体方是流行无碍。——《传习录》

达到自由的不动心境界需要超脱一切“声利嗜好”，即一切感性欲求、声色犬马、功名利禄的留恋，而实现这种境界必须超越生死的分别。

只有勘破生死，才能“去来自由，无著无滞”。

王阳明对情绪的肯定是他思想中的特色，这一点颇具现代哲学气质。如在20世纪的哲学家海德格尔看来，情绪是一种存在状态，是“此在”的本质。

在阳明那里，情感的无执著性被视为“本体”，是“向上一机”，是人的更深的存在，人的精神生活需要排除种种非本体的“忧烦”，克服执著带来的烦恼，达到自在之境，让个体实现全面的解放，“尽性至命”。

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