近日，韩国N号房事件传遍全网，此案不仅涉及性犯罪，还涉嫌谋杀，性质非常恶劣。媒体公布其运营者之一的赵博士，是一名年轻的高学历者，据说会员中也有众多人们眼中的社会精英。人们不禁要问：受过高等教育的人怎么会这么没有道德，做出这种丧尽天良的事情？

曾经人们普遍认为：学历高的人，道德和人品应该也比较高。但实际情况是，学历并不能过滤掉人渣！人们也认为，教育的缺失才是道德沦丧的罪魁祸首，教育因此要背负罪名。但实际情况是，人的道德品质并不是仅靠教育就能提高的。同一个家庭、同一所学校会培养出不同道德品质的人。今天这篇文章，我们就来谈一谈，为什么说学历不能过滤人渣，道德也并非教育的产物。

我们将从以下三个方面进行阐述：

• 道德的本质是什么？道德与自然科学有什么不同？
• 道德行为的内驱力是什么？理性是否是决定道德行为的关键因素？
• 道德的演变遵循自下而上的过程，而教育体系是自上而下的机制。

01. 道德与自然科学有什么不同？道德的本质又是什么？

大多数人都认为，一个人的品德与学历是正相关的。对于初次见面的人，看到简历上的高学历和社会地位，会自然地心生好感，认为这大概率是个不错的人。但事实并非如此，高材生违纪违法、反道德的事情层出不穷。

2017年，中国的最高学府清华大学对违纪的11名研究生进行了处分公告。其中，8名博士生、2名硕士生和1名在职硕士。他们的违纪行为包括婚外情、殴打恋爱对象、学术不端、偷窥异性入厕、殴打工作人员等等。网友们惊呼，不敢相信这是清华大学的学生！于是越来越多的声音开始质疑：人品和学历有关系吗？

要认识这个问题，我们先看看道德与自然科学有什么不同。

自然科学要解决的问题是“世界是什么？”而品德教育要解决的问题是“我们应该做什么？”

一个是对自然事实的客观描述，另一个是对人类行为是非对错的主观判断。虽然在学校教育中，我们既学习了数学、物理、化学等自然学科，也学习了思想品德等伦理教育知识，但两者其实没有什么关系。品德教育不能和自然科学一样，通过听课考试，就能达到教育的最终目的。

但很多人认为道德是一种客观存在，人们的道德行为是反映的是一种道德事实。换句话说，什么是好，什么是坏，什么是善，什么是恶，存在一个客观有效的评价标准。比如，你家附近有一只流浪猫，你心地善良，每天给流浪猫送食物，救下了这只可怜的动物。这些哲学家们会说，你的行为之所以是对的，是因为你做出了一个符合道德事实的行为。他们希望通过“这个世界是什么样的”推出“我们应该如何行动”。

然而，那些没有给流浪猫喂食的人，是不是就不道德呢？很显然不能得出这个结论。事实很可能是：因为你很喜欢猫，可怜同情它，才会选择帮助它；其它没有给猫喂食的人，因为不喜欢小动物，压根就没有注意到有这么一只猫的存在。在喜欢猫的人眼中，给猫喂食是符合道德的，在不喜欢猫的人眼中，不给猫喂食也是符合道德。

那么，道德的本质到底是什么呢？

大卫.休谟在《道德原则研究》一书中，提出了不同的观点。他告诉我们，当我们说“应该怎样去做”的时候，其实是在表达对于某些行为和品质在情感上的反应，也就是对行为的喜好或者厌恶。正因为基于个体的情感反应，所有他认为，道德知识其实没有那么确定的基础。

通过书本知识，我们可以知道“世界是什么样的”，因为这些知识就是客观存在的。而“应该喜好什么或者厌恶什么”是主观的，它来自于个体的性情以及社会交往中的经验，无法单纯依靠教育来完成。

由此看来，高等教育完成的是学习能力的培养和认定，高学历只能过滤学渣而不能过滤人渣。判断一个人的品行好坏，我们更应该观察他的言谈举止、待人接物的态度，从实际相处中的表现来判断。

美国罗斯福说过："有学问而无品德，如一恶汉；有道德而无学问，如一鄙夫"。

可见，道德与学问并无相关性，有学问的恶汉比有道德的鄙夫对社会的危害更大！

02.道德行为的内驱力是什么？理性是决定道德行为的关键因素吗？

我们总被教导：要理性地控制自己的情绪和欲望，做一个自律节制的人！柏拉图也将灵魂比作一架马车，理性就像车夫，控制着两匹马，一匹是欲望，一匹是激情，一个人能否获得幸福，就在于理性能否很好地驾驭这两匹马。这些古老的智慧告诉我们，通过理性地控制欲望和情感，实践道德规则，才能产生道德行为。道德动机和道德行为不是来自一个人的欲望或情感。

但大卫·休谟认为道德是人们对一件事的情感反应，对于看见或听见的事情，我们本能地做出赞同或反对的判断。那么问题来了，如果大家都依靠本性来做出反应，不做理性判断，任本性肆意妄为，那社会还有和谐可言吗？我们来举个例子就能看明白了。

比如，你身边的亲人或者朋友生病了，你会特别为他感到难过，仿佛病痛就发生在自己身上一样。但是在新闻中听到某些不认识的人意外死亡，你的反应可能是：“哦，好可怜！”然后马上就忘记此事了。我们的解释是：不认识的人跟我有什么关系？表面看来，这是出于我们的理性判断。但真正的理性只存在客观因素，不含主观因素。上述例子中，不认识的人已经去世，比你认识的朋友情况更惨，如果完全出于的理性考虑，我们应该更关心那个陌生人才对。这是怎么回事呢？

亚当·斯密在《道德情操论》中提出这样的观点：同情是人类道德的根源。斯密认为，任何一个人，哪怕他再自私、再邪恶，都拥有一种本性，这种本性让他去关心别人的命运，为了别人的幸福或者不幸而感到快乐或者痛苦，这就是同情。

人类通过想象力完成人与人之间的跨越，与他人达成一致。想象自己在一定程度和对方成了同一个人，感受对方的疼痛和喜怒哀乐。对于跟自己越亲密、距离越近的人，这种想象力越强，感受也越深刻。人们由这种内在的同情触发良知，从而做出有助于他人的道德行为。

那么，理性在道德行为中有什么作用呢？

大卫·休谟在《道德原则研究》的开篇就提出了这个问题：“道德是来自理性还是来自情感？在书中他给了我们答案：道德来自情感，而理性只是辅助情感的工具。

理性地作用体现在两个方面：第一，确定了行为的目的之后，通过理性地分析和观察，为实现这个目的提供建议和办法。比如，你决定要去救一个落水儿童，做出这个决定的是你的同情心。在实施行动的过程中，理性帮助你分析作哪些准备工作，或者观察周围有没有可帮助的人等之类的具体途径。第二，辨别信息的真伪，比如你仔细观察后发现，在水里挣扎的不是落水儿童，而是一只狗在游泳，这时你决定不用下水救人了。如果没有情感的驱动，理性是没有办法独立引发道德行为的。

孟子也就说过：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。”这里的恻隐、羞恶、辞让、是非，都是我们的自然情感，而仁、义、礼、智是道德规范，这句话也说明，情感才是道德的内驱力。

03.道德的演变遵循自下而上的过程，而教育体系是自上而下的机制。

推崇教育决定人品的人们认为：道德必须是别人教给你的，没有经过老师、家长的教育，道德根本不会存在。但是亚当·斯密却认为，道德跟教导的关系不大，跟理性更毫无关系。道德源自人们从小到大在社会中成长，头脑中产生的互惠交换概念。按照亚当·斯密的观点，道德是人们为了与他人相处时，寻找心心相通的快乐，而自发形成的现象，并非来自圣人的训诫或者上帝的指导。

通俗一点讲就是，为了得到别人的赞扬和喜欢，我们调整自己的行为，去符合别人的情感反应。这些得到社会普遍认可的行为，就成了约定俗称的道德准则。而教育家们做出的贡献就是观察、记录这些道德准则，反过来采用自上而下的教养体系，对人们进行教导。

《自下而上》的作者马特·里德利说：“正是在人类经验的混乱实证世界里，我们发现了道德。道德哲学家观察我们的行为，但我们的行为，并不是来自他们的创造。”

正因为道德来自人们的自发行为，所有道德演变过程与人类社会的演变过程一样，是不断变化发展的。从古至今，虽然流传下来很多亘古不变的道德准则，但人们的思想观念在很多方面都发生了惊人的变化。在过去暴力、战争年代成长起来的孩子，他们培养出来的道德准则，必定与如今和平年代长大的孩子不一样，这个变化也将一直延续下去。

比如，对于同性恋的态度。过去，同性恋者被认为是家庭的叛逆者，他们被家人训斥，被朋友排斥，害怕受到道德上的谴责，只能选择遮遮掩掩。但现在，很多国家已立法允许同性恋者结婚，并且反对鄙视同性恋者的行为。事实还是一样，只是人们的观念转变了。

纵观历史，我们发现，随着社会的进步，人民的生活越来越富裕，社会暴力事件较过去相比，已经大幅减少。史蒂文·平克在《人性中的善良天使》中，记录了近几百年的暴力行为变化。过去10年里，全球战争死忙率创下历史新低；在大多数国家，杀人率比中世纪时期已减少90%以上；现在的我们，反对暴力取乐，对动物也提倡爱护怜悯。虽然目前暴力依然存在，但是根据平克的记录推测，未来暴力现象会持续衰退。

同理，在同一个年代，生长在不同社会圈层中的人，也必定会自发形成不一样的道德准则。这也解释了为何在每个年代，每个国家，无论实行什么样的教育制度，都会出现反社会、反道德的人群和危害社会和谐的事件。

由此可见，道德形成于人与人相处的个体行为中，并非来自学校的教育。道德的演变过程是自下而上的，而教育体系是典型的自上而下。无法同步的机制决定了，一个人的道德品质与教育没有直接的关系。

04. 总结

孔子说过，“德才兼备，以德为首”，“德若水之源，才若水之波”。

德才兼备，是每个人都应该追求的终身目标，也是教育想要完成的远大重任。但是在人类社会的变化发展中，教育作为辅助我们进化的一种工具，并不能独自肩负起修正人类道德的重任！

在这篇文章中，我们从道德的本质、道德与自然科学的区别出发，探讨了学历不能过滤人渣的原因；接着我们从亚当.斯密的情感道德观点出发，讨论了道德的内驱力来自人类情感中的同情心，而非理性控制；最后我们从道德的演变过程，分析了自下而上的道德演变与自下而上的教育体系，说明了为什么道德不是教养的产物。