从当前的各种危机领悟道法自然的精妙，关键在于“守中”

我不知道何为天命所归，但我知道何为道义所在。人类社会在进步，这是好事，科技进步，经济进步，但是文明真的进步了吗？要知道当前世界面临的巨大挑战：资源枯竭、海平面上升，全球气候变暖、艾滋病泛滥等，这些可以说都是人类自己种因得果，这与佛家的因果论还是比较贴合的。人类改造生态和社会可以用一个“法”字来描述，只不过这个法过渡消耗了地球（大自然），导致这些危机。所以，老子说的道法自然才是人类生活应该遵从的规则。

再说人的生命，一切众生的生命，是无限延续的，宛如大河流水，滔滔不尽。众生的生与死，不过是生命之流中浪花的泛起与消散而已。生命可能正如科学证明的只是细胞的自生自灭，也可能是各种宗教里说的神创造人类。但不论如何，生命之水在人性的主使下，有什么业即感什么果，如影之随形，如此循环，无有穷尽。

实则是，圣人不仁，以百姓为刍狗。《周易》有言，积善之家必有余庆。圣人与天地合其德，以百姓比刍狗也。圣人不会渡化你的善恶因果，这一切都在于人们自己的因果报业，只要记住，善有善报恶有恶报是真理！我们不必想着成为圣人，而是简单滴做一个善良的人就算得道了。

《道德经》第五章

[原文]

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而俞出。多闻数穷，不若守于中。

[译文]

天地是无所谓仁慈的，它没有仁爱，对待万事万物就像对待刍狗一样，任凭万物自生自灭。圣人也是没有仁受的，也同样像刍狗那样对待百姓，任凭人们自作自息。天地之间，岂不像个风箱一样吗？它空虚而不枯竭，越鼓动风就越多，生生不息。政令繁多反而更加使人困惑，更行不通，不如保持虚静。

天地不仁，以万物为刍狗； 天地任自然，无为无造，万物自相治理，故不仁也。仁者必造立施化，有恩有为。造立施化，则物失其真；有恩有为。若慧由己树，未足任也。 只不过佛家用：一切有为法，如梦幻泡影来表述世界的任人自流。无为无造就是要顺应自然规律，就好像人白天要工作晚上要休息，尤其是科学证明，除去遗传不说，健康长寿的关键在于作息符合时间规律。所谓豪钥之中空洞，无情无为，故虚而不得穷屈，动而不可竭尽也。天地之中，荡然任自然，故不可得而穷，犹若橐钥也。

既然社会要进步就不可避免会改造生态环境，人要追求幸福难免会走上歧途。所以这最后一句：多言数穷，不如守中。才是关键，那就是不管是万物变化，亦或是你我的生活，都要学会守中——就是找到一个度，可是就是这个度对世人来说是最难把握的，如果真能守住这个度，那就是真正悟道了。愈为之，则愈失之矣。物树其恶，事错其言。不济、不言、不理，必穷之数也。就好像阴阳二者互为对立统一，最终要达到二者中心对称，则为守中。

橐钥而守数中，则无穷尽；弃己任物，则莫不理。若橐钥有意於为声也，则不足以共吹者之求也。老子强调了天地间万物自然生长的状况，并以这种状况来说明理想的治者效法自然的规律(“人道”法“天道”的基本精神就在这里）。至于守中，就看世人的造化了；至于做人的度，就看你我的修为了！

下一讲：《道德经》第六章 天地之根