梭罗、陶渊明、老庄的生活真相：我们思考生活，是为了更好地生活

人生在世，总有一个大问题需要解决：生存。

把生存变成生活，是一种艺术。

千万记住，我们思考生活，是为了更好地生活！

关于生存，任何人都不能绕过这个话题，成佛的也好，成仙的也罢，都要照顾一个“拖油瓶”肉体，要吃，要穿，要住，要行，这些东西，就是生存，生存可以说是对身体的照顾，对肉体的关怀，是对物质存在的渴求。

然而，生存究竟需要多少？要怎么样才能让一具肉体安然一生？我猜想，这东西就像一个木桶，但这个做木桶的工匠，手艺实在是差，木板高的高到山巅，低的低到深谷，但是根据木桶的特性，最终能装多少水，还是看最低的一块。

生存也是，富人和穷人，在维持生命本能上，所需要的东西，是一样的。生存并不会因为一个人富裕，就要求他需要每天一百万卡路里，而穷人每天只需要一万卡路里，实际上，每个人每天需要的，也达不到一万卡路里，就算身高最高的人，每天有5000卡路里，也足够了，一般人来说，一天3000卡路里，是正常消耗。

几碗米饭几个馒头，再加一些肉食蔬菜，就够了这能量了。

几千年来，人类对能量的需要，并没有产生什么基因突变，现在食物能量充足，对能量的满足，更加容易。所以，绝大多数对于食物的要求，来源于口腹之欲，或许还来自于健康需求，或者是虚荣心需求。

按照这种能量需求来算，生存所需要的食物，并不难。

同样的，按照这样的计算方式，对于吃之外的其他要求，其实也不会太复杂。

然而到了今天，在这个容易找工作、国家福利好、人们文明程度更高的时代，按理说生存应该更加容易，更加简单，可是生存焦虑却几乎蔓延到每个角落。

无数人时时刻刻都担心自己被时代淘汰，担心自己明天就落伍了，担心自己成为“失败者”，那么多人都在拼命地赚钱买房买车，看似为了生存，其实早已变味了。

不得不承认的一点是，每个时代都有每个时代对于生存的理解，我们既然生活在21世纪，就不能像2000年前的人们那样去理解生存，甚至也不能和200年前的人们有同样的生存要求，这是时代文化，也是发展过程中必然会出现的改变，这种改变，是随着物质发展带来的人的感觉失衡。

什么是物质发展带来的感觉失衡？

100年前，除了达官贵人，一般平民百姓，相互串串门，每一家的生活条件都差不多，所以大家在一种相对“简单”的物质环境里，对生存的要求反而会变得简单。

但是今天，你去10个朋友家，可能10家人的物质都不一样，甚至可以说完全不同，装饰品这些没有重复的，这种情况就会造成什么心态呢？“我的朋友和邻居都这样，我如果太差，岂不是太没面子”，心态失衡，就在多姿多彩的物质环境中诞生了。

这种心态失衡，主要表现在：“别人有的，我都要有”，在这样一种心态下，你追我赶，便会越来越焦虑。

焦虑是什么？

是一个人对于自己的未来失去了掌控感。可是我要说的是，所有试图掌控未来的人，都必将失败，如果未来可以掌控，那么我们可能早就进化成为超人了。

我们原本只生活在今天，却不得不为明天的生存担忧。

这种生存心态失衡的产生，除了物质的大大丰富，还有一点就是，人对于自身关怀的缺失，是个体自身的缺席。

我们生活在各种各样的集体之中，每个集体都有属于自己的声音，都有属于自己的口号，“要精致”、“要标配”、“要房车”、“要自由”、“要幸福”，人一旦将自己放在某个群体之中，就不得不丧失自己的声音。

《乌合之众》里说，群体中的个体，没有思考的能力，他们只跟着感情的冲动行动。

我们所处的环境，虽然没有明确的群体聚集，但是各种隐形的群体，却多不胜数，总有那么一些臭味相投的人，组合成一个群体。

在这样一种情况下，人们丧失了自己对于生存的思考，而仅仅只是从外界获取对于生存的理解。

他们不是从自己身上看生存的境地，而是从一种大环境之中，去看生存的可能。

这就是为什么每个时代对于生存的理解都不同，但对真正智慧的人来说，生存始终没有变过，2000年后和2000年前，只要人还没有进化成巨人，那么生存需求，便都大同小异。

诚然，他也能和这个时代一样，但他更加知道，自身的声音在哪里。

一个不曾关注过自身的人，只是被时代的洪流席卷着前进。

很多人觉得自己所做的一切，都是在关注自身，其实只是为了满足他心里的某个声音，而那个声音，是他从外界听到的某种要求，而他真正的内心的声音，一直在黑暗中。

在全球几十亿人口面前，个体显得太脆弱了；

在无限的天地面前，个体显得太渺小了；

在无垠的时间长河里，个体一闪即逝；

可是，当我们仅仅面对自己，我们就是自己的全世界啊。

当你抛开自己所拥有的物质、抛开自己所处的环境，仅仅面对自己，你能看得到自己吗？

但我觉得，即便将我们置于一无所有的地方，大多数人也不会去寻找自己，他们会重新奔向人群，会重新奔向物质，因为他找不到自己，独自面向自己时，一无所有。

一个人是不能没有自己的，所以他需要回到人群，从其他地方看到自己，从物质和财富中找到存在感，这是人在失去自我的情况下，导致对真相的误判所决定的。

因为看不到真相，所以迷迷糊糊。

可生活（生存）的真相，又有几个人能够看明白呢？古往今来，又有多少明白人呢？就我个人觉得：

道家的老子看明白了，是“道可道，非常道”；佛教的释迦牟尼也看明白了，是色即是空，空即是色；耶稣基督这些人，也看明白了，是信；苏格拉底看明白了，是我知道自己无知······

然而大多数人，都只是在这些已然看明白的人的光下，沿着某一条路去探索，去深入，甚至有些人，看不见光，始终在黑暗之中，凭本能和外界世界无边的伟力推动着前进。

有关生活，我们可能只看到一种真相，也可能会看到无数种，但我要说的是，我们对于生活的看法，应该是开放的，不是僵硬的。

我们去思考生活的真相，不是要把生活规定成某个样子，不是要让生活成为某种规定，相反，我们思考生活，是为了更生活无限可能，就像虚空，就像天地，就像那些我们远远的就感知到的心灵。

我们思考陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”，不是要我们和他一样隐居南山，而是要我们跟他一样去看到生活的真义，“此中有真义”，欲辨已忘言；

我们阅读梭罗，也不是要和他一样，找一个湖，安于简单和贫困，而是要学会跟他一样去知道一个人生活需要的其实不多，“睁开眼睛的时候，就是天明”··········

然而如今，很多人未曾思考生活，就开始生活。

我们最常听到关于生活的样子，不是像“每个人都是不同的”那样充满无限可能，反而是某种僵化的样子，婚姻、环境、语言都是僵化的，而诗意的起居、开放的内心、睿智的眼睛却不见踪影。

说实话，我始终反对把人规定成某种样子，那是对人的天性的无视。同样的，我也反对将生活规定成某种早已僵化发霉的样子，那是对生活的忽视，是不懂生活而生活。我知道会有很多人说，这反对无效，但我终究要试试才行，没有试过就低头认输，虽然很现代、很时尚，可一颗自明的心，又如何忍受呢？

无论这个世界怎样，我始终愿你是自主地生活，而不是被迫生活；我希望你一直是在过生活，而不是被生活过完一生！

文 | 帝小羽，我从山里来，欲回山里去！