为何古代思想家都不喜欢口才好的人呢？

孔子说辞达而已矣。说话能把意思表达明白，该有的意思都有了就可以了，没必要过于讲究遣词造句，说得太好听没有什么用。否则言多必失，轻则招人憎恨，重则有杀身之祸。

孔子还说过“君子欲讷于言而敏于行”“巧言令色鲜仁矣”“巧言乱德”，“刚毅木讷，近仁乎”“君子欲讷于言而敏于行”

有人说冉雍仁而不佞，孔子说为什么要有口才呢？靠能言善辩对付人，常常受到人家厌恶。不知道他是否称得上仁，但为什么一定要有口才呢？

这些都表现出孔子不太喜欢能说会道的人，反对雕琢浮夸的巧言。

孔子认为“巧言”的用心是不合义的。但出言者为了使其言看似“合义”，便运用语言技巧，对其“不合义”的本质加以掩盖、伪装，是为“巧言”。“德”由于行“义”，“义”由于明是非、辩善恶。而“巧言”则混淆了是非善恶的标准，使人丧失了对是非善恶的正确判断。所以说“巧言乱德”。

古代思想家中不仅仅是孔子，其他的一些思想家也不喜欢能言善辩的人和巧言，例如老子说“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。”

（真实可信的话不漂亮，漂亮的话不真实可信。两种说法，善良的人忠厚老实不会花言巧语，巧言善辩的人不一定善良……）

擅长辩论的孟子被人说好辩的时候也说“予岂好辩哉，予不得已也。”

（《孟子·滕文公下》中有这样一段对话，公都子问孟子："外人皆称夫子好辩，敢问何也？"孟子回答说："予岂好辩哉，予不得已也。"）

我看到对这种现象的一个解释是在古代先贤看来，辩论这种事本身就没有什么意义。道就是这个样子，辩来辩去对它也没什么影响。之所以会有观点的冲突只是因为双方的立场和视角不同。每一个辩题中，没有任何一方是绝对真理。

真正对辩论有所需要的，并不是哲学研究，而是民主程序。公共演讲和辩论，是民主程序中必不可少的部分，不借助他们任何民主程序就无法进行。所谓真理越辩越明，并不是强调辩论本身的作用，而是对民主参与的肯定。中国古代的学说，以及很多西方学说，都是一种封闭式的权威话语结构，对它们来说并不存在真理越辩越明的问题。

现在的学术研究范式之所以不再拒绝辩论，仅仅是因为整个学术体系建立在民主参与的基础之上而已。放到任何一个权威独断的领域或地方，就会看到辩论没有任何生存的空间。