佛教的内求法

为何千千万万底层的劳动者信仰佛教，以求获得精神的解放？即便很多拥有荣华富贵的人，也要信仰佛教，而且还要出家修行？或许和佛教的内求法有关系。

虽然人的欲望是没有尽头的，但对于物欲来说，人的追求是有尽头的。在某一个社会形态，如果人拼尽了全身力气，能达到一定的社会地位，也就算是到头了，追求物欲再多的也只能达到皇帝的地步，却不可能超越皇帝。而皇帝也不是整天很痛快，也要寻求精神的解放。那么，物欲是有尽头的，人们为追求物欲的满足就用了外求法。很少有人想要得到某些东西，只是整天想着就够了，却不会去奋斗，去真的追求。大多数人都被物欲所驱使，但也正好造成了不自由的人生磨难。即便满足了物欲又如何？还不是在有限的人生瞎折腾？又不能延长寿命，反而有损寿命。事实上，长期锦衣玉食的生活还不如粗茶淡饭有利于养生，长期沉迷三宫六院的生活反而不如守着一个妻子白头到老要长久。

于是，很多人达到物欲满足之后就要追求精神的解放了。而对于精神的追求并不一定要依凭什么外在的条件，就是在极其有限的条件下也能用内求法，追求精神的解放。彭端淑写《为学》，写到了蜀国边境上的两位僧人，一个僧人贫穷，一个僧人富有，两个人都想到南海去。穷和尚凭借一个瓶子一个钵盂就到了南海，而富和尚好几年都想买船到南海去，但终究不能成行。穷和尚对外界环境和条件没什么过高的要求，凭借自己的精神追求，借助很简单的工具就走到了南海，可见精神力量的强大。而富和尚却强调客观条件的重要性，而忽视了主观内在的精神力量，当然也就到不了南海了。

佛教讲究内求法，禅师们只要盘腿一坐就可以打坐修行，而修行品极高的禅师“行站坐卧”不离这个，也就是把修行化到生活之中，每一个动作，每一句话都是在修行了。其实，内求法不需要有什么外在条件的依凭，只要会思想，会反思就可以了。当人们外求做到极致的时候，才会反观自身，或者智慧之人从一开始办事就会用内求法，要充分运用主观能动性，把事情做得尽善尽美。内求法会获得深刻的反省，也会让精神保持明朗的状态，让内心获得安定。而这份安定却是难得的，以至于很多凡人都要修习佛法，以求获得内心的安宁与平静。

那些西藏磕长头的人，自己带了仅有的一点生活用品，把家里值钱的东西卖了之后，买了松石、玛瑙等贵重的东西，一路磕长头到佛寺，哪怕经过一年半载、三年五年都要一路磕下去，经过千辛万苦，到达佛寺，在佛前跪拜，进献自己身上最值钱的宝石，然后转身离开。他们获得了一身的轻松，也相信在佛前许的愿会实现。其实只是放下心理负担之后的暂时解脱，但他们对于佛的信仰始终不变，也不存在任何怀疑。还有一家子用小车拉着生活用品，一路磕长头到佛寺许愿的，身体受到了折磨，但精神获得了解脱。他们相信佛陀，在朝拜路上没有投机取巧，没有依靠任何现代化的交通工具，而是一个头接一个头地磕下去，用身体和头颅丈量朝拜之路，当然获得的解脱也就更大了。虽然只是一种外求法促进的内在精神的解放，但仍然发挥着自己的主观能动性，用了内求法的精髓。

即便是一国之君也钟情于佛教，武则天自诩为弥勒佛的化身，顺治帝要出家做和尚，还慨叹：“朕为大地山河主，忧国忧民事转烦。百年三万六千日，不及僧家半日闲。”还说“我本西方一衲子，为何生在帝王家？”贵为一国之君，能够享受荣华富贵，却并不满足，也不得自由，要皈依佛教，用内求法获得精神的解放了。禅宗讲究“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛。”要修行之人抛弃名相之辩，连同文字和语言也要抛弃，颇有一种《心经》里“无受想行识，无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界，乃至无意识界。无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽，无苦集灭道。无智亦无得。”的意味。什么都放下了，身外的一切放下了，身内的一切感官知觉也放下了，连同自己是谁都不知道了，就成了金刚不坏之身。

也就是说，在这个时候才是智慧显现的时候，也是修行之人要达到的高级境界。而那些只是“汲汲于富贵”的人是无论如何也体会不到如此境界的自由与快乐的。或许，在他们看来，满足了物欲就是一种自由，其实那只是一种假象，是一种自我欺骗，而真实的生命只有自己才能感受到。就好比自己肚子疼只有自己知道一样，别人是无法感受到的。

要想获得精神的解放，并不一定去追求物欲的满足，也不一定非得寻求坐禅的方式，只要精神内守，反观自照，什么都放下就可以解脱了。曾经有一个佛教徒去见禅师，对禅师说：“我总觉得被一些名利牵绊，不得自由，请法师为我开示！”禅师说了一句话，他就解脱了。禅师说：“谁绑着你呢？”

或许，内求法的精髓在于放下，放下一切，不再执着。