这句话出自《论语·雍也》，是孔子对于人的内在品质（质）和外在表现（文）之间关系的论述。

“质”指的是人的内在本质、本性，即道德品质、性格特点等；“文”则是指人的外在表现、修养，包括言谈举止、礼节仪式等。

孔子认为，如果一个人的内在本质过于强势，而外在表现不足，就会显得粗野、缺乏教养，这就是“质胜文则野”。相反，如果一个人的外在表现过于华丽，而内在本质不足，就会显得虚浮、不真实，这就是“文胜质则史”。

孔子所推崇的是“文质彬彬”的状态，即内在本质和外在表现相互协调、相得益彰。这种状态下的人，不仅道德品质高尚，而且言谈举止得体、有教养，这才是真正的君子。

因此，这句话的意思是，一个人的内在本质和外在表现应该相互平衡、协调，既要注重内在修养，也要注重外在表现，这样才能成为真正的君子。

“质”就是质朴，没有修饰；“文”就是文饰，有修饰。不偏于一方，取“野”与“史”之中道称之为君子。

孔子这句话说君子要博之以文，约之以礼。广泛学习所有文化知识，并且以礼来约束自己，君子需要内在学问。能在低俗与浮夸之间取得平衡，做一个文质彬彬的人。

按照弗洛伊德的理论，“超我”和“本我”永远是对立的。一个人既不要泯灭天性，又要修炼自己，两者搭配，刚好是文质彬彬。否则表面衣冠楚楚，文雅有礼，内心冷漠虚伪，文采与质朴本性不相符。免不了面部表情太多，显得巧言令色。

魅力不是貌美，而是由内心所发出的美德，仪态大方，不卖弄，不尚修饰，谈吐娓娓动听，且举止活泼而有朝气。

《论语》中君子，应当是讷于言而敏于行。说话谨慎，行动敏捷。君子怀德，心存仁德，既要有文化修养，又要懂得礼仪。文质兼修，知行合一，内在本质与外在表现统一，坚持用仁礼之心爱人、敬人。

　子曰：“质胜文则野①，文胜质则史②。文质彬彬③，然后君子。”（《雍也篇第六·第十八章》）

①质：指朴素的质地，未加修饰的本来状态。引申为朴实。文：文采；修饰。引申为文明；文雅。野：粗鲁；粗野；鄙陋。

②史：朱熹《论语集注》：“史，掌文书，多闻习事，而诚或不足也。” 意思是说如果像掌文书的史官一样，未免浮夸。

③彬彬：犹班班，物相杂而适均之貌。文质彬彬，意思是说质朴少文则粗野鄙陋，文饰过度则华而不实，只有文与质配合适当，才是君子应有的文雅风度。

这一章讲的是孔子的“中庸之道”的一个例子。

孔子说过：“中庸之为德也，其至矣乎。”

孔子是讲究“中庸之道”的，凡事过犹不及。过于文质彬彬和过于粗鲁鄙陋都是不可取的。

中庸，就是不偏不倚，无过不及，持中和谐。对待对立的两端，采取“致中和”的折中方法，使矛盾调和。

孔子的学生们对中庸反复进行了阐释和发挥，把“用中”、“履中”、“得中”的中庸之道，作为儒家对待社会人生的基本方法，对中国传统文化的发展，产生了深刻的影响。

十有九人堪白眼，百无一用是书生。

仗义每多屠狗辈，负心常为读书人。

针对这些喷子愤青的怨天尤人、自怨自艾，孔夫子回喷了——

6.17 子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”

试译：孔子说：“质朴胜过文采，就粗野；文采胜过质朴，就虚华。文采和质朴均衡发展了，才能修养成君子。”

试注：▲野，也解释为野人；▲史，也指史官。

体会：野人没什么文化，文化从历史记载开始，叫文明史。以前都是“野史”，没人知道的，只有天知道。文质彬彬，在孔子这里指“有文化，又老实”，后来就变成“儒雅”、“文雅”了，只剩下“文”，“质”就不说了。有文化的老实人，大学里有很多。很多大学生研究生，以前没见过教授、博导的，只听过其大名的，一见尊师常常大吃一惊：啊？和我村里的大爷差不多嘛！一些大老板，像盖茨这样的，有时候也有失文雅，衣服皱巴巴的就出门了。文化水准那么高，还是那么质朴无华。文化修养越高，越是一派天真。

从野人、史官、君子三种人看这段话，可以译成：

质朴胜过文采，是野人；文采胜过质朴，是史官。文采和质朴协调发展相得益彰，才成为君子。

这么译，好像孔子对当时的史官有看法。历史的记载，在史官那里，可能有问题吧？然而“仲尼祖述尧舜，宪章文武”（《礼记·中庸》），对尧舜文武之世的史官应该是敬仰的，史官本来是秉笔直书的。春秋时代礼崩乐坏，君不君、臣不臣，史官不像史官了。国君给史官饭吃，史官能不替国君说好话？文饰文饰？传说老子也当过周室史官，后来辞职不干，骑着青牛出函谷关去了。孔子整理六经，其中一经就是史。

他是开私人修史的先河。整理之后说：“知我者，其惟《春秋》乎？罪我者，其惟《春秋》乎？”（《孟子·滕文公下》）这么预言，是不是因为修史应该是官家的事情，私人修史不算名正言顺、不合礼法啊？“不是天子，就不能拟定制度，不能考定文字”（《礼记·中庸》）啊？但大礼当仁不让，诸侯们不“祖述尧舜”，不“宪章文武”，那就由我来吧：“文王既沒，文不在兹乎？”（9.5）文王既已去世，他的文化没传到（我）这里吗？而如果根据“六经皆史”说，孔子整理六经，全都是基于对当时史官的不满，要自己动手来修信史，还历史一个真相。这只有文质彬彬的君子才能做得到了。

如果说官家修史是正史，可以文饰；私家修史就是野史了，要讲真话。质就是直，就是真。“质胜文则野”，野史怎么能登大雅之堂、官家之室呢？“后人如果要怪罪我的，就是《春秋》这本书吧！”然而当时所有的史书后来全都失传，唯有孔子的《春秋》流传下来，终于成为“正”史。那些诸侯史官做的“正史”，都不知“野”到哪里去了。孔子自称“五十而知天命” （2.4），故有“文王既没，斯文在玆”的承当。

我们说孔夫子“回喷”，当然是戏说，属于野史吧，读书少，胡诌几句。

这句话出自《论语·雍也》，重点表达的是孔子认为要成为一个君子，最基本要具备这样一个特性：

“文”与“质”都不能缺少。

什么是“质”呢？很多人解释是质朴、朴实，我觉得可以解释的更具体点现代点，就是原生态，像一块未经雕琢过的璞玉。

什么是“文”呢？就是经过后天的人为的雕琢和修饰，用现在最时髦的话说就是装（无任何贬义）。

“野”呢，就是粗俗粗野的意思；“史”就是不够真诚，显得浮夸。

综上所述，对孔子这句“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子”合适的解释，我个人认为就是：

太过于原生态不懂得装，人们就会觉得粗俗；太能装看不出一点原生态的痕迹，人们又觉得不够真诚。把原生态和装合理均匀地搭配在一起，既不让人觉得粗俗，又不让人觉得不真诚，然后才可以向着“成为一个君子”去奔。

解释这么多，用现在比较流行的话来说就是：人生如戏，全靠演技。但是要做到这一点，难度系数其实挺高的。我们都想把事情做到刚刚好，拿捏得恰到好处，就是因为这个度太难把握了。

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