真正厉害的人，往往都是“君子不器”

《论语-为政篇》中说：君子不器！

字面意思是：君子不像器具那样，只有一种用途。

其实，“器”不仅有器皿的意思，还有其他更为深刻的意思。

《易经·系辞》云：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”形而上是无形的道体，形而下是万物各自的相。人若是被万物各自的形象与用途束缚，就不能领悟、回归到无形的道体之中。

《礼记-学记》也说：“大道不器”，（大道）普遍的规律，不仅仅适用于那一件事物。

由此可见，器是和道相对的，君子不器就是说君子思想通化，能够遵循无形的大道，变化起来可以如龙如虎，也可以像庄子梦蝴蝶一样。这就好比是一个很好的演员，演什么角色，就是什么角色；一个好的工人，干一行爱一行专一行精一行。

武术家李小龙解释功夫的一段话，与“君子不器”的思想核心相似：

一个好的武术家就像水一样。为什么？因为水是无形的。因此，你抓不住它，也无法用拳头击伤它，所以像水一样柔软灵活吧。清空你的思想。无形无式，如水一般。将水倒入杯中，它变成杯的形状。将水倒入瓶中，它变成瓶的形状。将水倒入茶壶中，它变成茶壶的形状。水可静静流淌，亦可猛烈冲击。像水一样，我的朋友！

其实，“器”就是被外物控制的意思。比如说，一块泥土可以做成任何形状，可一旦做成了杯子，它的价值和作用就被控制住了，它就不能做成碗，或者其他器皿了。

真正的君子，思想不偏激、不傲慢，努力追求成为泥土最原始的样子，让自己具备成为任何事物，做成任何事情的可能性，而不是被外物所控制住。

真正厉害的人或者动物，往往就是具备“君子不器”的特征：他们很低调，让人一眼看不清摸不着。就像鹰和老虎那样——“老鹰站立时双目半睁半闭，仿佛处于睡态；老虎行走时慵懒无力，仿佛处于病态”；也如武侠小说中的扫地僧一样，他们是绝顶的武林高手，但深藏不露。

真正成熟的人，不会锋芒毕露，因为一旦显露了，就成为“器皿”，而不能达到“道”的境界。

所以，我们看一个人，不知道对方学什么专业，不知道他从什么地方来的，身上的地域特征越少，这也说明此人心智越成熟，其思想境界和能量就会越大，因为他越接近“道”，而不是“器”。

晚清中兴名臣曾国藩就是属于“不器”的代表人物，而且我们通过他人之口，也可以知道曾国藩“不器”到了何种程度。

咸丰二年腊月廿一傍晚，曾国藩与湖南巡抚张亮基及其幕友左宗棠首次见面，三人促膝长谈，商量组建湖南团练的事宜。曾国藩作为二品大员，丝毫没有一点官架子，一副儒生相，衣着简朴，神态谦逊。

左宗棠在给朋友的信中谈到对曾国藩的第一印象是“为人正派，肯任事，但是才能和胆略平庸”。左宗棠认为曾国藩“眼中缺乏精悍之气，面上没有果决之容”，不像个带兵打仗的将领。

殊不知，曾国藩30几岁的时候也是意气风发、骄傲自大，但是经过10几年的克己修身功夫，已经彻底脱胎换骨，变得为人真诚、仁恕、谦虚，所以被左宗棠误以为是一副笨头笨脑的样子。或许，此时的曾国藩已经接近于“大智若愚”了。

其实，许多人初见曾国藩，都觉得有点失望，而这都是因为曾国藩已经修炼成了“君子不器”，他气场和功名地位不匹配，身上少有骄狂之气，多了谦虚低调之气。

清代学者方宗诚第一次见到晚年的曾国藩，觉得他不像一位总督和将领，而像一位土里土气的乡村老教师。

英国人戈登见到曾国藩时，也是颇感失望，他说：“曾国藩举止行动表现出优柔寡断的样子——这与他过去的历史是不相符的；他的穿着陈旧，衣服打皱，上面还有斑斑的油迹。”

所以说，真人不露相，露相非真人！越是厉害的人，越让人看不出他有什么本事，因为他们懂得学“潜龙”那样，不轻易显露自己，反而喜欢用笨拙来掩盖自己的锋芒。

曾国藩能够在晚清乱世“立功立德立言三不朽”，以打笨仗的方法彻底消灭太平军，在晚清政坛屹立不倒，官至极品，足以证明他智商和情商都是一流的，只是他擅长“大巧若拙”罢了。

胡适有句名言叫：“有绝顶聪明而肯做笨功夫的人才有大成就”，这句话非常适合曾国藩。

大直若屈，大巧若拙，大辩若讷！天底下最完满的东西，似乎也有残缺，但它的作用永远不会衰竭。天底下最充盈的东西，好似也很空虚，但是它的作用是不会穷尽的。真正厉害的人，往往都是“君子不器”！“不器”的人，真人不露相，更有大出息！

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