曾国藩：高明，看得远；精明，看得细

《中庸》：“智、仁、勇三者，天下之达德也。”

“智、仁、勇”三项至圣的德行中，排在首位的是“智”。“智”就是“明”。

古往今来，豪杰志士，都被称为英雄。“英”也就是明的意思。

曾国藩说：“明有二端：人见其近，吾见其远，曰高明；人见其粗，吾见其细，曰精明。”

意思是“明”有两种，一种是“高明”，看得比一般人深远，高瞻远瞩；一种是“精明”，看得比一般人细致，明察秋毫。

高明好比在屋子里，只能看到屋内周围，而登上高楼就能看到更远的景物，登上山顶看得就更远了。

而精明，就如特别小的物品，要有显微镜就会放大十倍，百倍，看得更清楚。

“高明见其远，观其大，知其时；精明察其细，入其微，究其因。”

高明者纵览全局，观其大略，知机应变；精明者聚焦细节，观其精微，由果溯因。

“人高明可谓之英，人精明可谓之才。”精明不如高明！

高明源于眼界，精明源于学问

人无眼界，必无境界，无境界则谈不上什么高明。

王国维在《人间词话》说：“古今之成大事业、大学问者，必经过三种之境界：‘昨夜西风凋碧树，独上高楼，望尽天涯路’，此第一境也；‘衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴’，此第二境也；‘众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在，灯火阑珊处’，此第三境也。”

作为第一境界的“独上高楼，望尽天涯路”，就是登高望远，提高自己的眼界，这是高明的基础。

一个人与一个时代的结合，很大程度取决于眼界。打开了眼界，自然就打开了心胸。看一个人，不妨先看一看他的眼界。

凡成大事者，皆为眼界开阔之人。拓宽眼界，可以看到高大挺拔的青松翠柏、入云飞飘的风帆，更有那翼可蔽空的大鹏和檐头私语的麻雀。

一个人的高明是靠天生悟性得来，而精明就全赖后天的钻研学问的程度，好学如同捣米，可去粗得精。

曾国藩说，自己“天分不甚高明，专赖学问以求精明”。

曾国藩一生经历千难万险，处理过无数大事，大体都很得当，其过人之处就是不怕费心费力，对事物进行不留死角的深入分析。

在对事物进行了精到分析的基础上，再找出要害，把握关键。每次处理完了之后，还要总结经验教训，为下一次作参考。

曾国藩式思维的秘诀是每遇到一件事，他都要从正反两方面去看，反复琢磨，细细分析。

而“正”“反”这两个方面，他也要进行细分，把“正”面再分两面，分析它的正反。同样，“负”面也自有其正反。

他把这件事中包含的每一个因素都研究到位，不使有一点含混不清之处。这样分析下去，对这件事物就会观察得分外透彻。

高明顺势而为，精明循理而行

北宋大儒周敦颐在《通书·势》中说：“天下，势而已矣。势，轻重也，极重不可反。识其重而亟反之，可也。”

这段话的大意就是要把握趋势，顺应大势，不可抗拒历史潮流，否则，逆势而为，必将付出代价。

一匹上好的千里马和一条小船要去同一个目的地。千里马奋蹄急奔，小船顺流而下，哪个能先到达目的地呢？

千里马累极而亡，小船一路欢歌。短期内千里马一路领先，真正到达目的地的却是顺势而为，善于借力的小船。

顺势而为，“势”指的要有一双慧眼，判明大势进退；要有一颗明心，悟达通透。只有看得清，瞅得准，心如明镜，才会知晓大方向，大趋势，知进退。

“顺”指的是顺应，顺道，顺利，而不是悖逆，逆反，这样朋友不容你，环境不容你，世道不容你。

“为”指的是只有作为才能成就事业，只有作为才能通向未来。

孔子观水时，说到水的一个显著特点：“其流卑下，句倨皆循其理，似义。”意思是说，水流向下，随圆就方，好像遵循准则和法度。

的确，水总是以谦卑的姿态向下流淌，随处遵循河道划定的准则而行，水涨水落依据自然季节的法度而为。这种品格，与圣人们倡导的“义”十分相合。

循理而行，也就是做有情有义之人，由此具有感召力，众望所归。

做事只要依本份，循理而行，自然会得圆满的结果；反之，如果硬要投机取巧，纵然暂时能得一些小利益，最终却会带来无穷祸患。

人处于社会之中，应当循理而行，注重自我的内在品格，只有这样，才能避免不幸发生，让现在和将来都充满美好。

顺势而为可以说是智慧圆融，循理而行可以说是行为端方。智欲圆而行欲方！