在修道者眼中，“失”是修道的最高境界

同于德者，道亦德之；同于失者，道亦失之。信不足焉，有不信焉。

“故从事于道者，同于道”，向往道、经常修道的人，到了最后就有可能与道合一。相反，不向往道、不想证道的人，最后是不可能与道合一的。因为，向往道、想证道，是得道者必须要有的发心，有了这个发心，才会有修道的行为，有了修道的行为，才会有证道的结果。这也是一种自然，老子特别强调自然。

从文化传播的角度看，《道德经》的影响可能比佛经更大，因为它在全世界范围内的销量非常大，很多哲学家、科学家和政治家都研究它。最主要的原因，或许是其中有很多符合大道、符合自然的表述，能为世界所接受。虽然佛经中也有很多观点很好，能被世界接受，但相对《道德经》来说，广度还是不够大。在中国的所有经典之中，《道德经》的传播范围是最广的。

“德者，同于德”，向往德行、注重德行的人才可能成为大德，与德合二为一。道和德在《道德经》中是两个概念，道为本体，德为道之用，也是道的外在体现。如果说道是大海，德就是浪花。所以，得道者必然有德，并且必须用行为把德表现出来，如果得道者无德行，就没有真正得道。判断一个人是不是真正的高僧大德，也要看他有没有能够体现道与德的行为。如果有，他就是真正的高僧大德；如果没有，即使他有高僧大德的名声，也不是真正的高僧大德。

“失者，同于失”，这个表述的解释有很多，其中一种解释是，失德的人必然会有诸多的过失。但修道者不这么理解，在修道者眼中，“失”是修道的最高境界。修道者认为，修道首先会证得道，也就是证得本体性的智慧，知道真正的智慧是怎么回事；然后将智慧慢慢地融入生命，成为修道者的德，并且逐渐在行为上体现出来，这时就叫有了一定的德行；最后，道与德的训练都达到最高境界时，就进入了“失”的阶段——除了修道的人，中国历史上很少有人会这么理解，但修道者的理解是有其道理的。

老子说过，“为道日损，损之又损，以至于无为”，意思是修道就要去除对名利、物欲、概念的执著，以及诸多的计较，当欲望和功利心损到极致，再也没有可损的东西，连道、德的概念和外相都不在乎、不执著时，就进入了“失”的境界。换句话说，“失”是一种无执的境界，连无执本身也不执著。那么“失者，同于失”的意思就是，如果向往这个境界，最后就有可能与这种境界合二为一。这与前面的“失德的人必然有诸多过失”是两种截然不同的解释，两者都有道理，但后者的境界更高。