人生到底是做加法还是减法？两千年前的老子早已给了答案

关于孔老相会最可靠的材料，是《史记》中的记载。《史记·老子韩非列传》言道：

“孔子适周，将问礼于老子。老子曰：‘子所言者，其人与骨皆已朽矣，独其言在耳。且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行。吾闻之，良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告子，若是而已 。’孔子去，谓弟子曰：‘鸟，吾知其能飞；鱼，知其能游；兽，吾知其能走。走者可以为罔，游者可以为纶，飞者可以为矢曾。至于龙吾不能知，其乘风云而上天。吾今日见老子，其犹龙邪？’”

翻译：孔子去了周地，要向老子请教礼的问题，老子说：“你所说的礼，倡导它的人和骨头都已经腐烂了，只有他的言论还在，况且君子生逢其时就驾着车出去做官，生不逢时，就像蓬草一样随风飘转。我听说，善于经商的人把货物隐藏起来，好像什么东西也没有，君子具有高尚的的品德，容貌看起来却像愚钝的人，去掉您的骄气和过多的欲望，还有情态神色和过份的志向，这些对于您自身都是没有好处的，我能告诉您的，就这些罢了。”孔子离去以后，对弟子说：“鸟，我知道它能飞；鱼，我知道它能游；兽，我知道它能跑，会跑的可以用网去捕它，会游的可以用丝线去钓它，会飞的可以用箭去射它，至于龙，就不是我所能知道的了，它是乘风驾云而飞腾升天的，我今天见到的老子，就如同龙一样吧！”

“且君子得其时则驾，不得其时则蓬累而行”，什么意思呢？鲍鹏山先生对此解读得很好：就是君子如果时运好，得到明君的帮助，你就出来做官，出来做一番事业。可是如果时运不济，没有明君，都是昏君，那应该怎么样？蓬累而行，那就是随波逐流，一切听之于命运，这是老子对孔子讲的第一句话。这句话实际上对孔子来说非常重要。我们说，34岁的孔子听老子讲这样的话可以说不啻于醍醐灌顶，当头棒喝。因为34岁的孔子，我们可以想象得出来是一种什么样的精神状态。那一定是咄咄逼人，一定是锐意精进的，一定是进取不息的，一定是百折不挠的。那么老子看到一个年轻人如此积极向上，当然是好事了！但是问题在于，你如果一味地锐意精进，一味地百折不挠，不知道退却，不知道迂回，可能未必成功，所以老子在提醒孔子什么呢？人生不仅要懂得进，还要懂得退，不仅要直行，有时候还要迂回，不仅要有智慧，还要有愚拙，不仅要懂得坚持，还有学会放弃，不仅要坚定，有时候还有灵活。这一点恰恰是此前的孔子没有想到的。这也很正常，孔子从底层一直往上奋斗，让他能够有今天的成就，就是靠他那一股精神，不屈不挠，坚韧不拔。但是到了这个境界就必须由老子这样的人来给他讲生活中的另一面，讲一个分币的另一面。

所以这种教导对孔子来说是很有用处的，从此以后，孔子的思想里面就有了很多老子的痕迹。你读《论语》经常会读着读着就觉得，这不是老子的思想吗？比如说，孔子讲天下有道就出来干活，出来做官，天下无道，就隐居。这不就是老子的话吗？得其时则驾，不得其时则蓬累而行。就是换一种说法，意思完全一样。《论语》中，孔子还说国家有道，我就出来做官，国家无道，我就藏起自己的智慧，隐居起来。国家有道，说正直的话，做正直的事。国家无道，怎么办？做正直的事，但是说话就要小心喽。

孔子有一些很有弹性的地方，这些东西都是老子教导的，所以老子接着就跟孔子讲好的商人很有钱，但是他把钱藏起来，好像没有钱。君子有很伟大的德行，但是他的脸色，他的表情看起来很愚拙，他不卖弄聪明。这一句话里你看“良贾深藏若虚，君子盛德，容貌若愚。”关键字两个，一个“藏”，一个是“愚”。懂得藏，懂得装傻。孔子正需要这样的教诲啊，什么叫愚？愚就是藏，把智慧藏起来，不就像愚了吗？所以孔子后来他对颜回讲过一句话：

用之则行，舍之则藏，就用了“藏”这个词。什么意思啊？用我我就干，不用我，我就藏起来，把什么都藏起来。不是把身体藏起来，是把智慧藏起来，把才华藏起来，把理想藏起来，把志向藏起来，韬光养晦，和光同尘。这是老子道家的智慧，孔子有没有？有！我们不能不说这个跟老子有关。这个“愚”字在老子《道德经》里面出现过三次，全是褒义词，老子是赞扬“愚”的。所以《道德经》里出现三个“愚”字，全是褒义词。在《论语》里面也有“愚”字，出现七处，九次，只有一处是褒义词，其他都是贬义词，这样我们可以看出什么？看出儒家和道家的不同，道家全面肯定“愚”，儒家基本上否定“愚”。但是在《论语》里面就偏偏有一处孔子是赞扬“愚”的，他讲到了卫国有一个大夫叫宁武子，说宁武子这个人宁武子这个人很有意思，国家有道的时候，他就显得特别聪明，国家无道的时候，他就显得特别傻，下面孔子接着我们现在有个成语叫愚不可及，愚不可及是骂人的话，实际上是不对的。《论语》里的愚不可及是指一种极高的境界，他的聪明我们能够学的会。他的愚笨我们可就学不会哦！《论语》里九次出现“愚”字，就是这个地方，“愚”是褒义词，而且是很高的境界，愚不可及。你别看他愚，你还做不到呢！这也是受到老子的影响，所以孔子从老子那儿学到了什么，除了锐意进取外，老子告诉他要迂回，要知道进退，要知道藏智，要知道怎么样？显示出自己愚拙的一面，守拙。

最后，老子又教导孔子，把你身上的骄气与意气，多欲去掉。什么叫骄气？傲慢之气。孔子不是傲慢，孔子是什么呢？是自信，是自负，30多岁，学问那么好，对天下了如指掌，他怎么可能不自信，怎么可能不自负，甚至都有可能有点自大，你说对吧！但老子就从孔子的自信，自负里面他看出了另外的一面不好的倾向，所以要孔子把心中的这种气质里面的什么东西去掉啊？骄气，骄横之气，傲慢之气去掉，还有多欲。什么叫多欲？过多过大的欲望，这个欲望实际上就是志向。

30多岁的孔子学问做得那么好，以天下为己任，他当然有很多志向了。他觉得天下有太多太多的问题，这个问题由谁来解决嘛，舍我其谁，仁以为己任，这是优点啊！但是它的另一面呢？老子就是看到别人没有看到的那一面。你要把这些去掉，还有态色，什么是态色呢？傲慢之色，自信之色，自负之色，自大之色。淫志，过多的志向，这些东西都无益于你的身心，不利于你的修养。我们从老子对孔子的教导里面可以看到什么？我们从反面来看，30多岁的孔子的气质是意气风发，斗志昂扬，志向远大，理想崇高，坚定自信，应该说一个人在这个年龄，三十而立的时候一定是这样的气质，这是很好的一种气质。但是老子作为长辈，作为一个饱经风霜的人，作为一个对世道人心看穿了看透了的人，他觉得孔子在这个优点的背后也隐藏着一种危险，所以他适时地对孔子提出了警告，敲打敲打他。因此孔子到周向老子求教，真的是对孔子一生太重要了。

这就是人生在不同的阶段，我们要攀升不同的境界，老子此时就给孔子提出了这样一种更高的境界，你不仅要有志向，要有理想，要有意气，你还得要有冷静的头脑，以及对这世道人心的透彻了解。这都是老子对孔子的教导，所以我们后来看到的孔子，和孟子这样纯粹的儒还是不一样的，有区别的。孔子也提倡一种“损之又损”之道。“损之又损”那是老子的话，孔子也提倡。什么叫损？损失，减少。实际上是什么？这就是告诉我们人生要学会做减法，损就是减。我们总是想到要把我们往里面充满，做加法，实际上人生更重要的是做减法。

《史记·孔子世家》亦载：

“适周问礼，盖见老子云。辞去，而老子送之曰：‘吾闻富贵者送人以财，仁人者送人以言。吾不能富贵，窃仁人之号，送子以言曰：聪明深察而近于死者，好议人者也。博辩广大危其身者，发人之恶者也。为人子者毋以有己，为人臣者无以有己。’孔子自周反于鲁，弟子稍益进焉。”

翻译：孔子出发，到周去学礼，据说是见到了老子。告辞时，老子送他们时说：“我听说富贵的人是用财物送人，品德高尚的人是用言辞送人。我不是富贵的人，只能窃用品德高尚人的名号，用言辞为您送行。这几句话是：‘聪明深察的人常常受到死亡的威胁，那是因为他喜欢议论别人的缘故；博学善辩识见广大的人常遭困厄危及自身，那是因为他好揭发别人罪恶的缘故。做子女的忘掉自己而心想父母，做臣下的要忘掉自己而心存君主。孔子从周回到鲁国之后，跟从他学习的弟子就渐渐多起来了。

当孔子学会了人生加减法，领悟到减法的奥秘之后，回家的日子也就不远了，因为他在鲁国的私学还有不少学生在等着他归来。那么在分手之际，老子又会给孔子一些什么样的临别赠言呢？

在《史记.孔子世家》里面记录了孔子最后和老子告别的时候，老子对孔子的一番教导。孔子大概在周这个地方呆了有不到半年的时间，差不多了，该回国了。临走之前向老子辞别，老子给孔子送行，然后老子就说了，有钱的人给别人送财产，仁德的人就给别人送教导。我没有钱，那我就冒充一回仁德的人，我就送你几句话吧。他说了几句话，司马迁把它记下来了。这也是老子送给我们所有人的话，话是怎么讲的呢？他说：

一个人聪明深察，很聪明，明察秋毫，优点吧，我们要费多少的劲才能让成为一个聪明的人啊，明察秋毫的人啊！可是老子却说，聪明深察的人往往比那些笨人更容易招来杀身之祸，为什么？好议人嘛，你喜欢议论别人，你聪明，你明察秋毫，别人一点毛病你就看出来了嘛，看见了忍不住还要说，说了就得罪人，得罪人别人就要收拾你，你不很危险吗？所以说老子看问题是不是跟我们不一样？

人生需要有这样的教导，孔子后来成为圣人是有原因的，韩愈说，圣人无常师。他有这么多高人教导他，博辩广大危其身。一个人知识广博，能言善辩，胸襟开阔，知识丰富，好啊！老子却说，不好，危其身！它会让你经常处在危险之中，为什么呢？因为这样的人喜欢揭开别人的隐私，所以我们看老子给予孔子的临别赠言，聪明深察，博辩广大，这八个字讲的是谁啊？就是孔子啊，我们可以说孔子十有五而志于学，到了三十而立，在这个过程里面，孔子就是让自己成为了一个聪明深察，博辩广大的人。所以我们说，人生有这么几个过程。首先你要让你自己聪明起来，接着是什么，你要让你自己善于把这个聪明隐藏起来。30岁以前的孔子就是让自己做成了八个字，聪明深察，博辩广大，而这个时候，老子告诉他，做到这一点很了不起，很不错。但是要注意背后隐藏的危险。接着老子又对孔子讲了两句话：

什么意思呢？做别人的儿子不要太坚持自己，要学会听父母的。做臣子（下属）也不要太坚持自己，要学会听国君（上级）的。你不要老显得自己最聪明，功高震主我们知道肯定不好。在家里面，每一件事都显得比父母还聪明，那父母也不会喜欢这样的儿子。这都是老子对孔子的教导，孔子后来也把同样的话教给他的弟子。孔子手下有一个学生子贡，子贡这个人特别聪明，但是子贡有一个毛病，就是好议论人。

《史记》的记载基本上是可信的，这里的老子对孔子所说的“深藏若虚”、“容貌若愚”、“去子之骄气与多欲，态色与淫志”、“毋以有己”等，与《老子》书中的一贯思想是一致的。老子的“道”与孔子的“道”有什么不同呢？

老子的“道”是“混成”并先于天地而生。虽然寂静无声，却是独立不改、周行而不殆，可以成为天地的母亲。老子在第三十七章中，用自然界万物的生灭变化来作比喻，让人们从中去体会“道”的真谛。老子认为，世间的万事万物都是由一个“道”所衍生出来的。正因为“道”的原因，才产生了人间的一切，也包括“仁义礼”这些人间秩序在内。老子认为，这些礼仪秩序是“道”的生活化。圣人为了教化愚昧无知的人，按照天道的规律，模仿大自然造化的运行方式，制定了各种各样的礼仪制度，从各个方面来约束仁的行为，使其符合天道运行的规律，也使人间的生活秩序更加有序合理。但是，老子告诉人们不要仅仅停留在这些表面的形式之下，应当用心去体察隐藏在这种形式背后的实质，那就是“道”的本质。只有真正认识到了这一层，才能够真正超越世俗的思维逻辑，运用自如。老子没有过多讨论人间秩序的规律，只是告诉人们“道”的重要性，要去认真体察“道”的本质。这样，无形的“道”便逐渐演化成了人间的秩序，它的运行规律便是：道→德→仁→礼→义。

孔子从人出发，看到了人的重要性，以此来建立他的儒学思想体系。孔子用“仁义礼智信”这些礼节约束来教导他的弟子，从来不谈论高深莫测的天道，也不谈论鬼神这些虚无缥缈的东西。而是告诉弟子们，只要按照礼仪从自己的内心行事，便不会有错。孔子也很关通人的生活状况，这也体现了他民本的思想。但是，孔子也以天道的传承者而自居。孔子认为他所传承的道理是直接受命于天的，是历史赋予他的神圣使命，个人的行为是不能把他怎么样的。在适当的时候，孔子也会感叹自己所传承的礼仪是来自于“道”的。虽然他并没有具体解释过他的“道”的真正含义。孔子认为，现在的人们已经很少有像颜回那样好学的人了。即使自己具体解释“道”的含义，也不会有人真正理解并去实行。与其做那些无用的工作，还不如实际一些，把当下做好。而实际上，孔子也认为他的礼仪是来自于“道”的传承，他也给出了一个传承次序：道→德→仁→艺。这里的“艺”，即包括了老子的礼与义。

最后，可以得出结论：老子与孔子所宣扬的“道”是有一个共同基础的，是由先民们所不断积累而传承下来的中国文化的精髓。老子与孔子在经过个人的加工整合之后，从两个不同的角度进行了阐释。陈鼓应先生指出：“孔子向老子阐述了自己对社会与人生的理解，抒发了自己的政治主张和宏大抱负，言谈之中表现出了对政治和伦理的信心和浓厚兴趣。老子则表达了不同的看法，婉转而又语重心长地对孔子提出了批评。他认为，孔子所魂牵梦萦的那些古代的圣人，他们的骨头早已腐朽，他们的言论虽然还存留，但早已过时，他们曾赖以经邦治国的礼乐制度和伦理规范也都已破坏殆尽，不仅解救不了现时的社会危机，而且还对人心和人性的自然状态起着破坏的作用，因而应该大胆毁弃。”

正如冯友兰先生所指出的：“中国思想的两个主要趋势道家和儒家的根源，它们是彼此不同的两极，但又是同一轴杆的两极。”从文化的深层结构来看，在之后的数千年中，儒道互补一直是中国文化历史演进的主要内容。可以说，与中国学术文化的发展相始终的儒道互补，在他们的创始人老子和孔子会面的时候起，就已经开始了 。

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