中国文化是君子风骨文化

君子，从君王之子到贵族男性到对人尊称，逐渐形成了一种中国文化：君子文化。君子文化中的“君子”就指人格高尚、道德品行皆优者，与小人对应。《易经》《诗经》《尚书》时已广泛使用“君子”一词，诸子百家的学说里“君子文化”基本成形；在历史演变、文化发展过程中，君子逐步成为炎黄子孙共同推崇的理想人格的代表，而君子文化逐渐成为中华文明道德精髓的集中体现，包含着“仁爱、正义、礼仪、诚信、宽恕、恭敬、廉耻等传统美德”（习语）。其实，不仅仅如此，中国文化中的传统美德比如仁、智、义、礼、乐、忠、信、天、地、德、道等等都蕴藏在君子之风里，寄托在中国人自古最为喜欢赏识的一种石头里，并在前面毫无顾忌地加上一个修饰词而成“美玉”，并毫不吝啬地把最好的词和意义都赋予在这块玉里，形成“君子比德于玉”的深厚传统，让蒙童就念叨“玉不琢，不成器；人不学，不知道”（《三字经》）。

三字经

在中国文化里，是允许每一个人自然成长而非模版式模型化，只能按一种方式成长。所以，中国人在中国社会里，可以情商不高，但不能道德败坏。中国的君子文化从来就没有要求君子或想成为君子的人，想方设法去讨好他人，用一切所谓的技能去创设在职场、在社会中的关系网。中国的君子文化，情商不高可以遗世独立，只要能绽放出道德的光辉、智慧的光辉、创造的光辉，就无须为“五斗米折腰”，就可以“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”（《孟子·滕文公下》）；君子，大丈夫是也！君子追求“达者兼济天下，穷者独善其身”，可以如梅花般凌霜傲雪、不畏艰难，如兰花般远离尘嚣、清丽高雅，如竹子般不为俗屈、豪气凌云，如菊花般义让群芳、傲霜不凋。于是中国文化将梅兰竹菊尊为“四君子”，其中竹子和梅花又与松树合为“岁寒三友”……中国谦谦君子，“非淡泊无以明志，非宁静无以致远”（诸葛亮《诫子书》），摒弃只为了所谓的高情商而蝇营狗苟四处钻营，而应该具有刚正的气概、遒劲的风度、顽强的气质、雄健的骨气、有品的格调；一句话，要有风骨——高洁自强的风骨，舍生取义的风骨。中国君子，“风骨玉堂清彻”（方岳《水调歌头·世不乏季子》）、“风骨峭冰玉“（石孝友《水调歌头·清霜洗空阔》……中华君子风，仙姿凌云起。君子风骨，“君子一言，驷马难追”，“君子讷于言而敏于行”，“君子坦荡荡”，“君子成人之美。”“君子与人为善。”“君子之交淡如水“。所以，中国人“亲君子，远小人”，因为“君子争礼，小人争利”，“君子有容人之量，小人存嫉妒之心”，“君子务本，小人逐末。”

梅兰竹菊

从中国的君子文化，就会让人想到西方的绅士风度。当然，绅士一词是汉语的意译，在英文中，属于gentry阶层中的gentleman，源于17世纪西欧的“骑士“。从骑士精神到绅士风度，体现的都是西方上流社会或者贵族阶层的道德精神、文化特性，体现的是个人身份上的优越感，个人形象上定型为手拿文明棍，头戴高礼帽，身着深西装，足蹬亮皮鞋。西方文明，诞生了绅士、绅士风度。中华文明，诞生了君子、君子风骨。

我喜欢君子，我崇尚君子风骨。君子文化是一种含蓄文化、一种内敛文化、一种隐忍文化，不张扬、不猖狂、不霸道。无论古今，在社会上嚣张狂妄的一般是两种人，暴发户和寄生虫。暴发户是急于彰显自己已经是人上人，包括官场暴发户、商场暴发户和学界暴发户，这些人一下子从草民变成权贵富豪名人后，头脑发昏；寄生虫是寄生在父辈、家族、主子或圈子里的衙内、纨绔以及随从、跟班等（一人得道，鸡犬升天的那些“鸡犬”）。当官员、商人、文化人界线淡漠或者没有界线的时候，本土文化的自信就已经没有了。早在管仲时候就提出“四民分业，士农工商”（《管子》），认为“非诚贾不得食于贾，非诚工不得食于工，非诚农不得食于农，非信士不得立于朝”。做学问的忙着阿谀官员、四处捞钱，入仕途的忙着结交商人、满足贪欲，做工务农的心不在工其事农其桑，就是各领域的界线模糊了，做不到各按其位，各行其事了。君子之风骨，重在这根骨是挺拔的、有道的。风度不重要，风骨才重要；中国文化不要傲气，却不能没有傲骨。文化人要没了君子风骨，脊梁就再也挺不直了。当网络语言中诞生了“砖家”“叫兽”“大屎”的时候，真正的文化人会脸红、会自省；泰然处之者，已不是文化人。

君子文化是含蓄的，为人有修养有情趣，含而不放，是为含蓄美；君子文化是内敛的，行事收得起敛得住，凝神聚力，是为内敛力；君子文化是隐忍的，隐藏实力忍下冲劲，意坚志强，是为隐忍坚。所以，中国君子，从来就不惮于被冷落，从来就不惮于成寒士，从来就不惮于苦行之。埋首学问，是敬畏学问；驰骋职场，是敬畏职场。不需要EQ或IQ，心中有一颗敬畏心便足够，“粉身碎骨浑不怕，要留清白在人间”。

还喜欢竹子淡然宁静的有多少

君子风骨，用太极原理来解释，就是“后发制人”：人不犯我，我不犯人；人若犯我，我必犯人。所以才有那句警世名言：犯我中华者，虽远必铢！你若不犯我，就可以睦邻友好。中国文化总结为“得人心者昌，失人心者亡”。这人心，就是民众内心的思想倾向、共同的情感需求，就是彼此的心灵协和。所以，中国文化不以“利益”为核心，“钱财乃身外之物”，而是要心中有道，行为有德，所谓“朝闻道，夕死可矣”。不能悟道、明道，便是无道之人，便是无君子风骨之人。

于是，我认同中国文化，对中国文化充满着自信。

我是@丙方立场，来自贵州黔东南的80后创业者，此心光明亦复何言！