心静极则智慧生，只要我们把心静下来，反躬自省，就能少犯错误

老子特别强调致虚守静的功夫。他主张人们应当用虚寂沉静的发境，去面对宇宙万物的运动变化。在他看来，万事万物的发展变化都有其自身的规律，从生长到死亡、再生长到再死亡，生生不息，循环往复以至于无穷，都遵循着这个运动规律。老子希望人们能够了解、认识这个规律，并且把它应用到社会生活之中。在这里，他提出“归根”、“复命”的概念，主张回归到一切存在的根源，这里是完全虚静的状态，这是一切存在的本性。

我们的心灵本来是虚明、宁静的，但明亮的心灵往往被自私和贪欲所蒙蔽，并因此导致观察事物时不得要领，日常生活中任意胡为。所以我们要尽力使自己心灵的虚寂达到极点，使清静的生活保持不变。在万物不断成长变化的过程中，我考察其中循环往复的道理。现在看来纷纷纭纭的万物——似锦的繁华、欲滴的绿叶，将来都要枯萎凋谢，各自返回到他的起点。返回到他的起点就叫做清静，清静就叫做复归于本命。

复归于本命就叫做自然，认识了自然规律就叫做智慧。在还没有认识自然规律之前就去轻举妄动，往往就会惹出乱子或招致灾难。认识了自然规律的人的心胸是无所不包的，无所不包就会坦然公正，坦然公正就能考虑周全，处事周全才能符合自然。符合自然才能符合于“道”，符合于道才能长久，这样这个人的一生就都不会遇到任何危险了。

现在，让我们来看一个故事。

在一片树林环抱的宁静湖水边居住着一对老夫妇，他们以打鱼为生，过着几乎与世隔绝的日子。

有一年秋天，一群天鹅来到天鹅湖的一个小岛上。它们从遥远的北方飞来，准备去南方过冬。

岛上住着老渔夫和他的妻子，见到这群天鹅非常高兴，拿出喂鸡的饲料和打来的小鱼精心喂养天鹅。

冬天来了，这群天鹅竟然没有继续南飞。老夫妇让它们在屋子里取暖并给它们喂食，直到第二年春天湖面解冻。

日复一日，年复一年，每年冬天，这对老夫妇都这样爱护着天鹅们。

终于有一年，他们老了，离开了小岛，天鹅也从此消失了，可它们不是南飞了，而是在第二年湖面封冻期间饿死了。

故事不长，但是背后的道理却发人深省。

不认识永恒的规律，强做妄为的结果就是凶。该来的时候 来，该走的时候走，不被欲望牵着鼻子做糊涂事，就会拥有开明和智慧。

如果一个管理者知道什么时候制定什么样的规定，什么时候采取什么样的措施，而不被一些眼前的利益所诱惑，那么他就是一个明智的管理者，就不会违背客观规律办事，自己的公司也不会遭受到危险和失败。

但是，如果他被一些眼前的利益所诱惑，或是不按客观规律办事，不仅会使公司蒙受不必要的损失，还有可能带来更大的灾难。这是指管理公司而言，对个人来讲也是一样的。

因此，我们也只有了解天大道沉静无为的根本，将事物的一切来源弄清楚，自然而然地就摆脱掉了欲望的束缚。这是何等的清爽！何等的愉悦！有了这样的清爽和愉悦，相信我们不管干什么，都会摸清要干的那件事的底细、背景、前途、内部结构、外部形状、前因后果、来龙去脉。我们要想干好它，就有能力将它与我们合为一体，它被我们同化了，这时我们的感受就是它的感受，它的处境就是我们的处境，这样又怎么可能不成功呢？

东汉末年，天下大战吕布以骁勇而闻名，早年投于并州刺史丁原麾下。当时董卓把持朝政，并且为恶多端，董卓的倒行逆施自然会招致众人的反对，而丁原就是反对者之一。

董卓欲诛丁原，但又因为怯于吕布的勇猛而不便下手，遂略施小计，诱降了吕布。吕布转而杀掉了丁原，投奔了董卓。董卓对吕布非常看重，并且认其为义子。

司徒王允图谋除掉董卓这一祸害，便拉拢吕布让其作为内应。但是吕布也有自己的顾虑，因为毕竟他与董卓已认定为父子，以子弑父，殊为不妥。王允对他说道：“将军姓吕，而太师姓董，本来就不是骨肉至亲，况且他要杀你的时候，难道就有父子的情分吗？”吕布闻听此言，便定下决心，不久之后即亲手杀掉了董卓。

之后，吕布又先后投奔了袁术、袁绍、张扬、张邈、刘备，但无一而终。汉献帝建安三年，即公元198年，曹操率大军攻打吕布，吕布兵败被缚。吕布被押缚着见曹操的时候，说道：“从今而后，天下可以安定了。”

曹操听了感到诧异，问道：“何出此言呢？”

吕布说：“明公（对曹操的敬称）所忧患的不过是我吕布罢了，现在我吕布已经归服了。如果我带骑兵，明公带步兵，平定天下岂非易事？”

吕布又看了看刘备，说道：“玄德，卿为坐上客，我为降虏，绳缚我急，难道就不能替我说句话吗？”

曹操笑着说：“缚虎不得不急啊。”随即命人给吕布松绑，意欲释放吕布。

但是，刘备赶紧阻止了曹操，说道：“不可。明公不见吕布事丁建阳、董太师乎？”这句话是说，当初吕布曾事奉丁原和董卓，可是后来丁原和董卓都死在了吕布的手中，那么现如今让他来投靠你曹操，难道就会得到什么好的结果吗？曹操对刘备的说法表示赞同，因此缢杀了吕布。

老子说：“万物并作，吾以观复。”事物不论怎样变化，其中都蕴含着循环往复而始终不变的因素。吕布转投多人，薄情寡义，翻脸即叛。这种反复无常的做法，说明吕布始终不能复归正道，而吕布之死，也正是死在了这一点上。

在前进的过程中，误入歧途是难免的，但要知迷而返。因为现实生活精彩多变，而每一个人对规律的领悟能力又是有限的，所以难免会出现一些失误，比如对形势作出了错误的判断，如果采取了不恰当的措施，就会陷入困境。

此时应该及时醒悟，迷途知返，否则只能越陷越深。在为人处事上，为金钱、权势、美色等外物所迷惑也是常有的，但是人应该从中摆脱出来，寻找并回归自己的本性，如果迷失自我，最终不会有好的结局。

所以说，把握常理“归根曰静，是曰复命。”返回根源就叫做“静”，“静”就叫做回归到生命的本来状态。老子再次提到“静”，并且指出，“静”是生命的本原状态，这既指向于自然物理，也指向于人生事理，因为无论自然界的事物，还是人类本身，也包括人类社会的各种事物，它们最后所回归到的本原状态都是“静”的。

就如庄子所说，一个人的生命从寂静虚无中来，而又复归于寂静虚无，这是再自然不过的事情，又何必为此而悲伤呢？个人的生命是这样，而人类的历史也是如此。“吴宫花草埋幽径，晋代衣冠成古丘。”

历史上的吴和东晋皆建都于金陵，当年的金陵是极为繁华的胜地，可是到了唐朝的时候，昔时的皇族和豪门，都已经不复存在，当年的辉煌宫殿和华美屋宇，此时只是长满了花草人迹罕至的小径。一个个王朝，就这样从无到有，从弱小到鼎盛，从繁华到衰亡，最终复归寂灭。

人类的生命、王朝的兴衰，无不有一个规律在支配着，循环往复，终归于无（死亡）。而老子随后即说道：“复命曰常”，也就是说，回归到本来的状态才是常理，而“知常曰明”，知晓了常理，才叫做明白通达。

鲁迅先生说过这样一句话：“以过去和现在的铁铸一般的事实来测将来，洞若观火！”何能如此呢？就是因为其中有着常理在。而也正是因为有着常理，预测才成为一种可能。那么相反情况呢，就是“不知常，妄作，凶。”如果不知道常理，随意妄为，就会引发危险。

老子看淡一切求静，正是在借鉴天地之大公，成个人之大私的人生观和养生法。诸葛亮强调静的作用，因为一个人静下来，就如水面风平浪静，如深潭之水，亘古不起波澜；这样才能照见潭底之物，看见自己的心。统治者们正是从静中悟出了天地至公的道理，才能代表天地立心，成为天地的代言人、规则的制定者。工作中牢记大公大私之道，守静之道，则万事无不随心。

懂得了自然法则，才能自我宽容，不以意气用事，做出有害生命的事情；宽容则不偏私于任何一个器官，让真气公允地沐浴每一个细胞；公允地沐浴每一个细胞，才能保全整个身体的健康；只有完全的身心健康，才能达到天人合一的境界；有了天人合一的境界，就会遵大道而行；遵大道而行，生命才会长久，且终身没有危害。

所谓的天人合一，主要揭示“人”与“天”、“人道”与“天道”、人文与自然、发挥人的主观能动性与尊重客观规律的关系。处理这个关系，最高境界就是实现“天人合一”。儒家关于“天人合一”的思想，把自然人格化，使人的精神与自然相融合。

《论语·阳货》说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”即天的运行是自然而然的；大自然中的万物，其生长也是自然而然的。大自然，包括人，是一个和谐的整体。这里面包含了两层意思：

一是人与自然界的关系。自然界，无论是天体的运行，地球的运行，植物生态，动物生态，人的身体，以及它们之间的相互作用，都是严格按规律进行的。人不能违背这些规律，违背了就要受到惩罚。相反，只有按这些规律行事才能实现人与自然的和谐，人才能在这种和谐的环境中受益。比如说天体的运行，地球自转一圈是一天，产生了日出日落；地球围绕太阳公转一圈是一年，产生了春夏秋冬。人们只有按照天体运行的这种规律来安排生产生活，“日出而作，日落而息”，“春发，夏长，秋收，冬藏”，才能做到身体健康、精力旺盛、人寿年丰。

二是人与社会生活的关系。社会生活，无论是经济活动、政治活动、文化活动、日常生活、人的思维等，都有严格的规律可循。人只有按这些规律做事才会一顺百顺，事半功倍；反之，就要处处碰壁，事倍功半。比如说在人类社会中，生产力决定生产关系，生产关系反作用于生产力；经济基础决定上层建筑，上层建筑反作用于经济基础。这两个基本矛盾的状况如何，决定着人类社会的状况。生产关系适应生产力、上层建筑适应经济基础的时候，社会就和谐不适应的时候，就要进行改革；严重对立的时候，就会爆发革命。人们只有按照这个规律，审时度势，因时变革，才能促进社会和谐、社会进步。

实现“天人合一”，不单纯是个方法问题，更重要的是道德修养问题。这种道德修养，包括胸怀、境界、风格、涵养等。

孟子在《尽心上》中说：“万物皆有备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”

董仲舒在《春秋繁露》中说：“天之道，春暖以生，夏暑以养，秋清以杀，冬寒以藏，暖暑清寒，异气而同功，皆天之所以成岁也。圣人副天之所行以为政故以庆副暖而当春，以赏副暑而当夏，以罚副清而当秋，以刑副寒而当冬，庆赏罚刑，异事而同功，皆王者之所以成德也。庆赏罚刑，与春夏秋冬，以类相应也，如合符，故曰：王者配天，谓其道。天有四时，王有四政，若四时，通类也，天人所同有也。”

老子对“天人合一”的理论道德经及在实践中的应用,有许多独到的论述。如《道德经》第七十三章就这样写:“天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。”

所以最好的静，就是放空一切，追求那种没有最静、只有更静；静极之静、空外之空。南怀瑾先生《老子他说》中记载，这是一种“破碎虚空”的境界，连最终的“空”也破碎了、没有了，你说够不够极致、够不够空、够不够静？一切极致的东西，都是无法达到的，却是一种必要的象征。静的极致，象征一个人心灵修养达到极高的层次。

静是可以传递的。这种人往哪儿一站，怎么看都有范儿、有个大样儿，有古君子之风；这种人“谦谦君子温润如玉”，待人接物让人如沐春风、熏然欲醉；对彼此工作事业发展会有极大好处。

这么说来，静，其实并不是静。头脑中掺杂如此多的思绪，念头乱飞，遮天蔽日，这真的是静吗？道家说的静，不是让你静下来思索，而是让你放空心灵，不去思考。老子说的静，类似佛家的空，类似后世道士们经常提到的“清虚”。清和虚是一个意思。清形容境界清静，虚形容境界空而无物。人类的心灵犹如手机内存，隔一段时间就要放空、清空，才能保证运转的效率。

所以，看《道德经》，学习道家“守静”的秘诀，不是让我们出家修道，而是要我们正确认识静、运用静，对每个人、包括入世之人都不无裨益。身处纷纷扰扰的红尘之中，却能够抛却红尘的羁绊，无视声色的环绕，宴坐守静，轻声诵读手中那本古老泛黄的老子；以古人幽深之智慧，抚平心底潜藏之波澜，倒也不失为智者、达者所为。

其实，不仅是道家，还有道家和佛家，都非常强调一个“静”字。

儒家说：心静极则智慧生，因此儒家提倡每日“静坐”，经常静下来心，反躬自省，才能少犯错误，去恶扬善。

曾国藩年轻的时候，也经常心浮气躁，身上一大顿毛病。他的老师、理学大家唐鉴便送给他一个锦囊，里面装着一个字：“静”。

从此以后，他非常注重个人修养，专门制定了修身12条款，还规定自己每天要静坐半时，体验静极生阳来复之仁心，正位凝命，如鼎之镇。

就是在这日复一日年复一年的静坐过程中，曾国藩开悟了许多人生智慧，思索出来了许多为人处世、治学从政的方法，最终也使得自己立功立德立言三不朽。

佛家也说 ：“静能生慧，慧能生智”，而禅坐、静定更是佛家的代名词。

为什么佛家修炼也如此讲究一个“静”字？因为人心静了，才能无所牵挂，放下世俗的各种欲望与烦恼，慢慢在“戒定慧”的修行当中领悟大佛法、大智慧。

国学大师南怀瑾用一个“七步法”，教大家如何打坐，如何修炼静定的功夫。他说：“你看《大学》的方法，也就是打坐的方法。‘知、止、定、静、安、虑、得’，一共七步功夫，七政。所以后来佛学说修禅定，这个禅定的翻译就是‘知止而后能定’来的，所以禅定，也叫作‘静虑’”。

诸葛亮说：“非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”学习的目的不在于学习更多未知，而是在于梳理自己的已知。每个人都是有价值的人，只要能扬长避短，善加运用能力，每个人都足以在这个社会上生存得很好。而激发自身能力，只需要学会一个字——静。

老子不同于孔子，他热衷于出世，喜欢远离尘世间的喧嚣，看淡功名利禄，更喜欢融入大自然，去自然中寻求“道”的真意。正如老子在《道德经》第二十五章所说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。

老子心如止水，淡泊以明志，宁静以致远，悟出了很多关于道的真谛，还告诉人们要守住“静”字准则。

老子在《道德经》第五章中说：“多言数穷，不如守中”，意思就是说：人说的话多，往往会使自己陷入困境，还不如保持虚静沉默，把话留在心里。

老子在《道德经》第十六章中说：“致虚，极；守静笃。万物并作，吾以观复”，意思是说：我们要尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。

老子在《道德经》第三十八章中说：“大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华”，意思是说：大丈夫立身敦厚，不居于浅薄；存心朴实，不居于虚华。他老人家苦口婆心地告诉大家要舍弃浅薄虚华，而采取朴实敦厚，少一点心浮气躁，多一点静定踏实。

老子在《道德经》第三十八章中说：“静胜躁，寒胜热，清静为天下正”，意思就是说：清静克服扰动，寒冷克服暑热，清静无为才能统治天下。

我们的内心有两种毒，阳毒是愤怒，阴毒是欲望，要想修己治心，首先要去掉这两种毒，以归复到内心清静，才能“静能生慧，静能开悟，静能正道”。正如《易经》中所讲：“君子以惩忿窒欲”，才能积德积福。

老子在《道德经》第五十六章中说：“知者不言，言者不知”，他还是在告诫大家做个安静谦虚的人，因为聪明的智者不多说话，大智若愚，反倒是那些到处夸夸其谈的人，不是真正聪明的智者。

道家言："灵台清静，静能生定，定能智慧生 ”。佛家说： “静能生慧，慧能生智"。儒家也认为“静能生慧”。总而言之，儒家、佛家、道家都认为，“静能生慧”,“静能开悟”,“静能正道”。

我们只有静下来的时候，才能学习悟透很多道理，深刻体会大自然的奥秘。老子在《道德经》第十六章中说：“致虚，极；守静笃。万物并作，吾以观复”，意思是说：我们要尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。

在生活中，我们遇到了糟心事，冷静思考，就总能找到解决问题的办法，而这个办法抽象来理解就是“道”。

正如《大学》里面谈到了一个方法论：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，按照“止、定、静、安、虑”来做人做事，最后必然有所收获。