晋朝名士殷浩和刘惔关于“善少恶多”的争辩，为何令人一时绝叹？

“性本善”还是“性本恶”这个问题，在中国历代文人学者中打了几千年官司。

有的认为人性本善，有的宣称人性本恶，谁也不能说服谁。

在《世说新语·文学》中记载了一则关于询问“善”跟“恶”的故事：

殷中军问：“自然无心于禀受，何以正善人少，恶人多？”诸人莫有言者。刘尹答曰：“譬如写水著地，正自纵横流漫，略无正方圆者。”一时绝叹，以为名通。

殷中军是东晋清谈名家殷浩，刘尹就是辩才无碍的刘惔，他曾当过丹阳尹，所以经常被称为刘尹。

文中的“略无”等同于“全无”，“正自”等同于“只是”，都是当时的一种口语。

殷浩和刘惔都比较能侃，两人算是“棋逢对手”，相互戏谑调侃是他们经常干的事，在舌战中逞雄辩斗机锋。

“性善”或“性恶”中隐含着另一个比较复杂的问题：万物的存在形态是自然而然的，还是受其他意志支配的？

素有辩才的殷浩挑起了这个难题：宇宙的万事万物的发展变化都是自然而然，无心接受其他外力的影响，为什么正直的善人少，奸邪的恶人多？

旁听的人们一时都被问傻了眼，一个能对得上来的都没有。

只有刘惔马上回答：“譬如泻水着地，只是纵横四处流淌，绝对没有正方形或正圆形的。”人之生于世也像水之泄于地，很难形成正而且直的人。

在座的人听他这么一说，自然是“一时绝叹”，比较认同这句回答是至理名言。

不过，这句“名言”未必道出了“至理”，语言的俏皮未必能保证内容的正确。

水是一种自然存在物，人却是一种“社会动物”。

所以，水泻于地不同于人生于世，水泻于地没有正方形或正圆形，是自然属性决定的。

而世上的善人、恶人数量多少，却取决在于人生活的时代风气与社会环境。

不仅社会环境和教育造就了善人或恶人，而且善恶本身也只有放在特定的社会中才能做出评价。

在某种社会环境中属于善的人或事，可能在某种社会中属于恶的人或事，某个人眼中的恶人，可能是另一个人眼中的善人。

抽象地谈论性善性恶，既不会被证实也不会被证伪，既没有社会意义也没有理论价值。

这些容易被现代人接受的东西，一千多年前的古人也许很难理解。

东晋名士的清谈只关注才辩得纵横，不太在乎道理的对错。

比如，某次裴遐与郭象论难，“闻其言者，知与不知，无不叹服”。

再如，某次支道林与许询论辩，观者“但共嗟咏二家之美，不辨其理之所在”，人们爱美胜过爱真。

因此，在殷浩和刘惔的争辩中，旁观者“一时绝叹”的比喻，也是赞赏才辩的敏捷和语言的微妙。

后来诗人鲍照《拟行路难》中说：“泻水至平地，各自东西南北流；人生亦有命，安能行叹复坐愁？”

鲍照的这个比喻可能也受到刘惔言论的影响，但比他的比喻更加贴切。

备注：本文主要内容摘自《戴建业精读世说新语》一书：

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