老子在《道德经》中的这句话是一种哲学思考，它表达了老子对于仁慈、平等和自然法则的看法。

具体来说，这句话的意思是，天地和圣人应该遵循自然法则，不对万物和百姓施加主观的仁慈或偏爱，而是让它们自然地存在和发展。

首先，让我们来解释一下这句话中的几个关键词语。“天地”在这里代表自然界，包括地球、天空、太阳、月亮等自然元素。在老子的思想中，天地是一个自然的存在，它按照自然法则运行，不对任何事物施加偏爱或主观的干预。“万物”指的是世界上所有的事物，包括动物、植物、矿物等。在老子的哲学中，万物是平等的，没有高低贵贱之分，它们都应被平等地看待。“刍狗”在古代中国是一种用于祭祀的物品，通常是用稻草或纸做成的人或动物。在老子的话语中，“刍狗”被用来比喻万物和百姓，意思是它们就像刍狗一样，只是自然界中的一种暂时存在的物品或工具，而不是自然界的主人或支配者。

接下来，我们来解释一下“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”的含义。

首先，这句话表明了老子认为天地和圣人都应该遵循自然法则，不对万物和百姓施加主观的仁慈或偏爱。在老子看来，自然界的运行是按照自然法则进行的，而不是为了满足人类的需要而存在的。同样地，圣人在治理社会时，也应该遵循自然法则，让百姓自然地发展，而不是通过干预和偏爱某些人或群体来达到自己的目的。

其次，这句话也表达了老子对于平等和自然法则的重视。在老子的哲学思想中，他认为万物是平等的，没有高低贵贱之分，每个事物都有其自然的存在和发展方式。同样地，人类社会也应该遵循自然法则，平等地对待每一个百姓，不偏袒某些人或群体，让每个人都能自然地发展和生活。

最后，这句话也暗示了老子对于仁慈的看法。在传统的中国文化中，仁慈是一种被高度赞扬的美德。然而，在老子的思想中，仁慈并不一定是好的，有时候它可能会对事物的发展产生负面影响。例如，如果一个人过于偏爱自己的孩子或者朋友，可能会对他们的成长和发展产生阻碍。

同样地，如果一个圣人过于仁慈某些人或群体，也可能会对整个社会的和谐与发展产生负面影响。因此，总的来说，“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗”表达了老子对于自然法则、平等和仁慈的看法。他认为天地和圣人都应该遵循自然法则，平等地对待万物和百姓，不对它们施加主观的仁慈或偏爱。同时，他也提醒我们不要过度追求仁慈和道德规范，而是要遵循自然法则，让每个人都能自然地存在和发展。

一位三清山玉虚峰神秘隐居老道长，给我讲解什么是“天地不仁，以万物为刍狗”。

有一次我去道教名山三清山游玩，那三清山果然清秀灵动，真不愧是道家名山，游历了玉京、玉虚、玉华三峰，宛如仙境。1600余年的道教历史孕育了丰厚的道教文化内涵。

我游完诸道观，便觉，此山中如此云雾缭绕、松柏丛生，想必必有高人才是，难得来了一趟，何不去访访。那时天色尚早，便独自走往山中小径，走不多时，听得一阵歌声，那歌唱道：

天地仁不仁，刍狗生不生，返本归自然，自然有妙神，妙神不足道，清虚无二门。

我听得这歌有点玄机，便循声看去。

见一小道士正在采药，我欣喜上前，问他“道长，在下参见高人。”

那道士笑道：我不过是道观里采药的小道士，衣食尚不得周全，哪里算得上高人。

我说：道长莫要推辞，你方才所唱那歌，言辞之中透着玄机，非高人不能唱出。

他说：这歌是山里的老道长教我的，你要是寻高人只好去寻他，且沿着这条道，往玉虚峰一直走，见有一老猿守候之处，便有着落。

我将信将疑，他也告辞而去。

我便寻着路一直往前，走不多时，忽然云雾缭绕，见一老猿，默默守候在青藤老树之下，竟似盘坐一般，微闭双眼，我不敢搅扰。便悄悄而过。再过十步，见一木房子，房子外有位老道士正在种菜。

我看这老道士，身穿一件破烂缝补的旧道袍，须发皆白，样貌普通，满脸褶子，并无什么仙气，倒是土里土气。我只好过去。行礼，说了来意。

老道长笑道：哪里有什么神仙高人嘛，我在这里几十年了，也没有看到神仙。

我说：方才我听那位小道长唱歌，歌词里明明很有玄机啊。

他说：你倒是有点悟性，你听到什么玄机了？

我说：我不懂玄机，主要我不懂这“天地不仁，以万物为刍狗”，是什么意思？

他说：这句话的意思呢，其实很多时候被大家误解，误解的方式有很多，你要说错了吧，也有他们的道理，但你要说对吧，其实又有点距离。

天地不仁是个啥意思，这四个字，不是说天地没有仁德，而是说

：天地不刻意以仁而立心。

为啥天地不刻意以仁而立心呢，老子的时代，很多人认为天地是有善恶是非的，是有仁德之心之性的。你要说有吗，当然有，它包含了仁德之心性，或者说它能生发仁德之心性出来。

可是它却从不以此立心。天地，也就是自然之道。这个自然之道，是清虚至极，无量无边，并且不正不邪的。

我问：那我们不是说，天地有正道吗？

他说：正道是人心所立，天地哪里有什么正和邪的分别。用我们道家的话说，它是清静的。清净的，怎么会有个仁和不仁呢，它是没有分别性的。

这就是自然。所以我们说道法自然，不刻意立仁德之心。当然，不立仁德之心，也就不立不仁之心。

这个不仁二字，是不以仁的意思。不以仁......后面就可以延伸很多了，不以正，不以邪、不以善不以恶、不以美不以丑，凡所有二元对立的天地都不会刻意以之。

这是为啥呢？本元上，天地就是如此，不是它非要这样，而是它本来如此。

如果你修行，最好就是契合它这个本来如此，你就不会走偏，凡是你心念所取，附着在二元对立的分别上，你就陷落在仁与不仁里颠倒颠，出不来了，出不来就是不清静。

所以说，天地不仁，即天地本来无有仁与不仁，清静无为，自然而然。是人心以仁与不仁而发心执着，自然就有阴阳善恶的分别了。

我问：以万物为刍狗呢？啥意思？

他说：刍狗到底是什么，很多说法，有的说是祭祀用的草狗，有的说是一种蝼蚁虫类。不管是什么，都可以看出来，老子说以万物为刍狗，就是说世间万物都如此，都一样，没有分别。

天地之道，万物皆由其演化，这个演化的万物，看似是有分别的，但回归到天地的本源上看，它没有分别。

刍狗，是代表什么？代表自然生灭。

扎起来，到燃烧掉，从诞生到消失，天地并没有任何干涉，万物的生灭，同样都在天地中周而复始的进行着。

周而复始，是刍狗的特点。每次祭祀都拿来弄一次，一次一次的生灭，也是万物运转的特点。生生灭灭周而复始，然而天地却以这个不生不灭的本元，来演化这些周而复始的生生灭灭。

我们从这个话里可以看得出，天地并非是万物的主宰，它不控制万物，它虽然是生演万物，却不主宰它们。

它显现它们、演化它们，为他们的生灭演化提供本体。有天地，就有万物，有万物，就能体察到天地。所以我们修行，就可以从觉察万物而至契合天地。

这就是什么，这就是儒家讲的格物致知。格物何以能致知呢？

因万物都由天地演化，归本溯源，都可以契入天地之道。所以格物，能够致知，是真实不虚的。佛家讲，郁郁黄花无非般若，青青翠竹尽是法身。禅宗祖师可以睹桃花而悟道，也是这个道理。

万物为刍狗，刍狗也通万物，万物是相通的。

天地不刻意立个仁心，而是清静无分别，但它支撑和演化着万物万事的生灭变化。

天地有以万物为刍狗的力量，这种力量叫什么？叫道生一，一生万物。在佛家叫真空妙有，儒家叫万物一体。

所以儒家提出一个天人合一。

孔子在论语里说：“大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天而天弗违，后天而奉天时。”

孔子这句话，就是明确清晰地表达，什么是天人合一，人是如何才能契合这个没有分别作意，自然而然的天地之道的。你要合，而不是违，要道法自然，而不是违逆自然自己作意。

看看那句与鬼神合其吉凶，注意哦，不是趋吉避凶哦，是合其吉凶，这是什么道理？你可以体悟体悟。

所以啊，咱们修行呢，修的就是这个契合天地的自然之心。不刻意作意，不妄加分别，我们道家叫守拙，抱朴，守一。这样才有清静态。才能真正天人合一，什么是天人合一啊，不是说伸出手发出一道光，头上冒烟登仙而去，渡劫了，霹雳了。那是神仙电视剧着魔了。

天人合一是世上最朴实的一个状态。

朴实到杂念不乱、毫无做作，朴实到踏实本分、绝无矫揉；朴实到该吃饭吃饭，该睡觉睡觉，该骂娘骂娘。

朴实到，双眼只看眼前路，双手但做当下活。见境不作分别意，一思一想归清净。

人一旦自然了，不刻意了，就不起执着的心思了，即使喜怒哀乐也照旧，吃喝拉撒也如常，赚钱追梦、打工顾家，样样事来样样事自然，不头上安头，不画蛇添足，不多此一举，不节外生枝。

这才是合乎天地最本质的道体，正所谓与天地合也。

我听到此处，恍然大悟，起身拜谢老道长，老道长摘下一颗白菜，送给我说：你来一趟，也是缘分，我送你一颗白菜，你就记得，时时保持此心清静，如此白菜，清晰分明，甘甜怡然。

便告辞下山，那颗白菜吃下肚去，果然十分清爽。

（此文观点属于一家之言，有很大局限，仅供参考）

老子其人与《道德经》

老子，本名李耳，又名老聃，出生在春秋末期，古代著名的思想家和哲学家。老子创立道家学派，“儒、道、释”三家构成了中国传统哲学的根源，所以老子同样被奉为圣人之一。

老子的思想对中国哲学发展具有深刻影响，其思想核心是朴素的辩证法。在政治上，老子主张无为而治、不言之教；在权术上，老子讲究物极必反之理。在修身方面，老子是道家性命双修的始祖，讲究虚心实腹、不与人争的修持。

相传，老子骑青牛过函谷关，函谷关守令尹喜求他著书传道，老子于是留下五千言，过关而去。老子著书，就是流传至今的《道德经》，老子的思想都在这本书中体现。

“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这里的“法”指的是效仿。老子所倡导的道是一种自然之道，天地万事万物的生长和消亡，都脱离不了大自然的发展规律。在大自然中不存在特意生长一种事物，也不存在故意毁灭一种事物，天地间的一切事物在自然界任其发展，充满自由，天地不会横加干涉，这种自由自在的生长和消亡现象就是“无为而无不为”，也就是老子道的本义。

“天地不仁，以万物为刍狗”出自老子所著的《道德经》第五章，原文如下：

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐(tuó)籥(yuè)乎？虚而不屈，动而俞出。多言数穷，不如守中。

要理解老子的这句话，必须首先了解两个核心关键词——“刍狗”和“仁”。

什么是“刍狗”？

狗是人类最早饲养的六畜之一，以狩猎为生的上古人类，最初饲养狗也是作为食物来储备的，在祭祀活动中狗也就相应的成为了一种祭品。当人们饲养的家畜越来越多，食物来源很充足的时候，再加上狗在围猎中能帮助人们捕获猎物，狗就不再作为一种食物，作为祭品的狗也就用草扎一只形象的狗来代替，这个用草扎成的狗就叫“刍狗”。

祭祀活动中的所有祭品，作为人类与神灵沟通的物质，都具有虔诚、礼敬和神秘的色彩，被人们所尊重，当祭祀结束后，这些祭祀往往被丢弃，视同废物。《庄子·天运》有一段具体生动的描写：

“夫刍狗之未陈也，盛以箧衍，巾以文绣，尸祝斋戒以将之。及其已陈也，行者践其首脊，苏者取而爨之而已。”

意思是说，刍狗在没有祭祀之前，要把它放在竹筐子里，用锦绣毛巾盖着，主祭者还要斋戒沐浴之后才能把它放到祭坛上，等到祭祀活动结束，路上的行人就可以任意的踩踏它的头和背，砍柴的人还要把它拿去当柴烧。

由此可见，“刍狗”表示一种用完就被丢弃，不被珍惜和爱护的东西。

“仁”是什么意思？

“仁”通常理解为“仁爱”，本来指人与人之间的相亲相爱，在儒家被定义成一种道德。孔子把“仁”作为最高的道德准则和境界，直接发展成儒家的核心思想——仁政。但是从《道德经》中我们可以知道，“仁”一开始的提出者不是孔子，而是老子。

“天地不仁，以万物为刍狗”，意思是说天地并没有给自己创造一颗仁爱万物的心，只是在自然的状态下，让万物自由的生长。在天地间万物与人类是平等的，人与万物一样自然生存，遵循自然规律从“有”到“无”， 不受天地的干涉与支配。自然规律是没有仁爱之心，偏爱之心，只是人从自我的私心考虑，认为天地也有偏爱和私心存在。

“圣人不仁，以百姓为刍狗”， 老子认为有道的圣人，心如天地，他们要办的事只要是理所当然，应该去做的，圣人便自然就去做，不是对世人存仁爱之心，才肯去做。如果圣人有了偏爱之心，有了一己私欲，则天下百姓真的就变成“刍狗”了。

“天地之间，其犹橐籥乎，虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中”，“橐籥”俗称风箱。老子用风箱做比喻，来说明天地间的万物都是在一静一动中发展的，像风箱一样，动则生风，静而藏之，从而进一步说明仁爱之心，不能只停留在口号上，要体现在实际行动中。

作者：五猫

END.

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老子在《道德经》中说：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”对于这两句话，历来的人常有误解。刍狗一般认为是祭祀时用草扎的狗，微不足道。很多人将这两句话解释为：“天地残酷的对待万物，圣人残酷的对待百姓。”

其实，这两句话并不能这么解释。

老子说的仁，当然指仁爱。但老子说的不仁，就指残忍吗？显然，仁爱的对立面是残忍，但在仁爱与残忍之间，却存在着一个冷漠无情的中间地带，而这才是老子说的不仁。

比如说，每个人对自己的父母妻儿、亲戚朋友都是仁爱的，对于冤家仇人则是冷酷的，但对于没有关系的路人，则是冷漠待之，不会特别亲近，也不会特意疏远，这就是《道德经》中的“不仁”。

古人认为，天地之上有一个无所不能的主宰之神，他是仁慈的，用阳光雨露养育万物，特别是他偏爱人类。但是老子却指出：这样的主宰者是不存在的，天地对万物毫无偏私，冷漠以待，任由他们自己发育，并不加以干涉。这就是“天地不仁，以万物为刍狗。”

老子认为，人要效法天地，而天地的不仁又是效法道的“自然”，即“人法地，地法天，天法道，道法自然。”所以，那些理想的统治者，即圣人，也像天地一样不仁，圣人对百姓毫无偏私，冷漠以待，任由百姓自由发展。所以“不仁”也就是《道德经》中一直论述的“无为而治”。

其实，“不仁”的道理，直到今天还有意义。比如，十八世纪西方流传着一句话：“最好的政府是最懒惰的政府。”意思是政府不必对人民干涉太多。而老子的“无为而治”思想领先了西方一两千年。现代的市场经济同样主张政府不能过多干涉市场，要依靠市场的力量，同样是一种“无为而治”。

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感谢邀请。

这是个太难回答的问题。

“天地不仁，以万物为刍狗”，出自《老子》第五章。对这句话，自古以来，解释者无数，大概谁也难证明自己说的最准确。

这一章的全文是——

天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎，虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。

首先，“仁”的含义是什么？ 自古最通行的解释，“仁”为“仁爱”，所谓“仁者爱人”。但这是儒家对“仁”的理解。道与儒，毕竟还有区别。

近代有学者解释，“仁”为“人”也。也有不少人不赞成，说老子那时候还没有这样的认识。

不妨先按通行的解释理解。

那么，“天地不仁”，就有了至少三种解释——

第一，否定句，天地很不仁爱，或者干脆是仁爱的反面。

第二，反问句，天地如果不仁爱。

第三， 排除句，天地无所谓仁爱。

自古以来，主张第三种者为多。因为古人多用这样的句式，直到唐宋依然如此。比如，魏徵奉敕所作的《九成宫醴泉铭》说：“大道无名，上德不德”，不是说圣上不具备该有的道德，而是说，至上的道德，反而不表现为具体的道德。

“刍狗”，自古以来也主要有两种解释——

一是说指草和狗两种东西。

另一是说，是指祭祀所用草扎的狗。

多数认为是第二种。前一种很难说通了——为什么是草和狗这两种东西？相互不搭界。

按照前半句的三种理解，与后半句联系起来，也就有了三种解释——

一，天地是没有仁爱之心的，把万物都看作是草扎的狗。

二，天地怎么可能不讲仁爱，把万物都看作草扎的狗呢？

三，天地无所谓仁爱，不会把万物看作是祭祀时有用祭祀完无用的草狗。

上古之时，比如商周，曾用活狗作为祭品，后改为用草绑扎，称为“刍狗”。确是祭祀时有用祭祀完无用。

第三种解释，被多数人所接受。

需要说的是，上世纪九十年代出土的郭店楚简中，有《老子》的内容。里面，并无“天地不仁，万物为刍狗”这句话话；也没有最后的“多言数穷，不如手中”这句话。

另外，上个世纪七十年代出土的银雀山竹简和马王堆帛书，均有《老子》一书，但编排上，非《道德经》，而为《德道经》。这皆为汉文帝二十年（公元168年）以前的版本。可见，现在通行的《老子》，当为汉武帝之后的版本，那个时候到魏晋时期，编辑先秦史籍很多，托伪修篡也不少。

“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”，以及“多言数穷，不如守中”，很可能是批语，但就像脂砚斋批红楼梦一样，有不少后来竟成为了正文。