为什么叫“阴阳”而不是叫“阳阴”呢？

这是一个涉及到中国古代哲学和文化的问题。阴阳是中国最古老的哲学观念之一，它起源于氏族社会人类对自身和自然界物象的观察。古人观察到自然界中各种对立又相联的大自然现象，如天地、日月、昼夜、寒暑、男女、上下等，以哲学的思想方式，归纳出“阴阳”的概念。早至春秋时代的易传以及老子的道德经都有提到阴阳。阴阳理论已经渗透到中国传统文化的方方面面，包括宗教，哲学，历法，中医，书法，建筑堪舆，占卜等。

那么，为什么叫“阴阳”而不是叫“阳阴”呢？这里有几个可能的原因：

一是根据阴阳的最初涵义。阴阳的最初涵义是很朴素的，表示阳光的向背，向日为阳，背日为阴。后来引申为气候的寒暖，方位的上下、左右、内外，运动状态的躁动和宁静等。一般来说，凡是剧烈运动着的、外向的、上升的、温热的、明亮的，都属于阳；相对静止着的、内守的、下降的、寒冷、晦暗的，都属于阴。从这个意义上说，“阴阳”比“阳阴”更符合自然界事物发展变化的顺序和规律。

二是根据阴阳的相互关系。阴阳之间存在着对立统一、互根互用、消长转化等关系。其中一个重要的关系就是“万物负阴而抱阳”，即一切事物都包含着相互对立的阴阳两个方面，而且以阴为基础而以阳为表现。比如人体，五脏属阴而六腑属阳；五脏之中又可根据其位置分为阳脏（心、肺）和阴脏（肝、脾、肾），每一脏腑之中又可将其功能归为阳，而其物质归为阴。从这个意义上说，“阴阳”比“阳阴”更符合事物内部结构和功能的特点。

三是根据语言习惯和文化传统。在汉语中，“左右”、“上下”、“前后”、“内外”等词语都是按照一定的顺序排列的，并不随意颠倒。这种顺序可能与人们对事物认识和表达的习惯有关。同样，“阴阳”也可能是按照一定的语言习惯和文化传统而固定下来的。在中国古代，阴阳学说与天文、历法、中医等领域密切相关，而这些领域又是由一些专业人士或官员主持的。他们在传授和使用阴阳学说时，可能就形成了一种固定的说法，即“阴阳”，而不是“阳阴”。这种说法经过长期的沿袭和普及，就成为了人们的共识和习惯。

为什么叫“阴阳”而不是叫“阳阴”，可能有多种原因，其中既有自然规律和事物本质的因素，也有语言习惯和文化传统的因素。当然，这只是一种初步的探讨，还有待于更深入的研究和证明。

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[大笑]这还有疑问吗？[捂脸]多简单的事呵，用不着长篇大论[呲牙]简而言之:阴代表虚、无。阳代表实、有。一切的实有，俱是从无中呈现出来的。故，当然是阴在前阳在后了~如同从始说，只有母生子，岂有子生母之理呢…[笑]向大家学习了[玫瑰][祈祷][祈祷][祈祷]

自古以来，为何皆说“阴阳”而不说“阳阴”？

原来，我也认为这只是发音方便的语言习惯而已——“阴阳”利读，“阳阴”拗口——还专门就此写过小文。

后来，发现自己浅薄了。

距今8000年前，中国上古先民通过观象授时的实践，已经完成了关于“天极阴阳”的思辨，并形成了“天地交和”的“阴阳转圜”哲学。

这有河姆渡文化以降的诸多考古成果为证，不遑多论。

“阴阳转圜”哲学，由古人集中收集于《周易》中，并构成了庞大、严密的理论体系。

古人认为，“天地”“男女”“昼夜”“上下”“胜负”，等等等等，皆表现为“阳”和“阴”或曰“阴”和“阳”。

很重要的是，古人且演绎出“程式化”的表达方式，这就是“八卦”以致“六十四卦”——“阴”“阳”符号为“爻”，三爻叠成一卦，即为“八卦”；“八卦”两两相重，便组成为“六十四卦”。之后，古人又为“八卦”和“六十四卦”配以文字，便形成了“卦爻辞”。

《周易》，就是这样一部既有卦爻符号图形，又有文字的特殊哲学著作，高度浓缩，形象生动，从天象到气候，从人世到自然，凝聚着中国上古先民的无限智慧。

古人说“阴阳”而不言“阳阴”，即可在《周易》中找到答案——古人“竖书”，竖书的“阴阳”是《周易》“六十四卦”中的第十一卦《泰》卦，竖书之“阳阴”则为第十二卦《否》卦。

“阴阳”一语，反映了古人的“交泰”哲学思想。

先来看《泰》卦”。

《泰》卦，是“上阴”“下阳”。

《周易》里，卦象是否吉利，由三个因素决定——“交流”“相应”“变通”。

三个因素中，“交流”和“相应”，是“变通”之前提。

所谓“交流”，就是下卦与上卦交流，下爻与上爻交流。

“相应”，是爻与爻之间的阴阳属性要相应。

具备了“交流”与“相应”，也就自然能够实现“变通”。

“变通”，是《周易》认知、解释事物及世界的方法，也是认知、解释世界的目的。

《周易》六十四卦中，《泰》卦，是唯一实现“交流”“相应”和“变通”之卦，堪称最吉。

《泰》卦，一反“天上地下”之“阳上阴下”之“常规”，而转圜变化为“地上天下”之“阴上阳下”。

此一“反常规”，遂使“天地交泰”，爻爻“相应”，浑然“变通”——六爻之中，初九“征吉”；九二“得尚”；九三“有福”；六四“戒孚”；六五“元吉”；唯有上六“泰”极而“否”。

所以，卦辞曰：“泰：小往大来，吉，亨。”

再来看《否》卦。

《否》卦，是“上阳”“下阴”。

《周易》的深刻，在于把“变化”看作是事物和世界的普遍特征。

客观事物和世界的本质特征，本来确实就是发展变化。当马克思读到黑格尔哲学时，曾深深被其所包含的发展变化辩证法所震撼。

然而，黑格尔的辩证法，是一种“头脚倒置”的哲学。在这一点上，《周易》要远比黑格尔高明许多。

《周易》的“转圜变化”特征，在《泰》《否》两卦中，体现得最为充分。这是因为，这两卦代表着事物发展变化的“两极”——“泰极否来”和“否极泰来”。

《否》卦，看似反映的，是“天上地下”“阳上阴下”的本来面貌。

但是，其显示的这种固定不变的“状态”，恰恰说明天地、上下之间缺乏“交流”“变通”，致使事物闭塞不通而不能发展。

对人而言，《否》象征着“小人”行志，君子困厄；对事而言，《否》象征着滞塞阻碍，难成大业。

总体说来，《否》卦，是说明“小人吉，大人否”之道理——小人于吉中有“包羞”之耻；君子于否中有不乱群之志。至九四，始有“否极泰来”之势。

卦辞曰：“否：否之匪人，不利君子贞，大往小来。”

这是说，《否》与《泰》反，阴气剥阳，不利君子，又非人道，故曰“匪人”；三阴三阳对峙僵持，三阳有渐去之势，不利君子之行；阳为大渐消而去，阴为小渐来而长。

看官，如果是您，是选择“阴阳”呢，还是选择“阳阴”？

清代奇人王有光著《吴下谚联》四卷，其卷一“阴阳”条云——

阳大阴小，阳男阴女，阳君子阴小人，似应阳先阴后。乃圣经贤传，下至谚语，皆曰阴阳，不曰阳阴。何也？按此义本于《易》书，乾上坤下为《否》，坤上乾下为《泰》，曰阴阳者，从《泰》象也。

真可谓言简意赅。

古来皆言“阴阳”而不语“阳阴”，应该就是这个道理。

阴阳是一个相对并列的词，在汉语双字词语中，这类词都是很多的，如天地，刚柔，男女，夫妻，爸妈等。汉语双字词但合是有规律可循的，特别是对立开列的，更有习惯的固定形式，不可随便先后乱颠倒。如阴阳，天地，刚柔，乾坤，男女，夫妻，爸妈等，颠倒了，先后次序乱了，读起来绕嘴又拗口，味道意义也似乎不同子，所以，这种形成习惯了，就不易改了。组词是有一定方法规律的。要抑扬顿挫，要不绕嘴不拗口，那就要注意读音声调与平仄的关系，先平后仄，先仄后平是大不同的，双字词多是先平后仄的，这样读不绕嘴不拗口。

阴阳不单是汉语里极普通的双字词，更是极具哲学意涵一个字，阳男阴女，男刚女柔。阴阳的哲学意涵是极为丰富的，一分为二就是阴阳了。人类社会，最初以母系为主，阴在前，阳在后，除了声调平仄的关系外，与母系在前，阴性在前为重为尊为敬为让也大关系。并列双字词，有的前后次序是可挑换的，有的就不可，先后轻重主次顺序不能乱，不能换，已成固定格式，习惯已成自然。天地，乾坤，阴阳，男女，夫妻，爸妈，刚柔等等，是固定形成了的格式，不可随便变了的，这是汉语一大特点。用现正话说，女士优先，阴女阴柔阴平声，也最宜在前。易中的水火既济，也是阴上阳下，阴前阳后，阴阳男女，阴前阳后成了习惯，成了自然，连阴阳历法也是。

古文字里，一横指男人，一竖指女人，卦的阴爻，就是把表示男人的阳爻断开，代表表示女人的一竖，阴爻的中间是虚的，所以阴虚。同时，阴爻是阳爻变来的，符合远古的说法，即女人是男人肋骨做的。远古是先女后男，所以阴在阳先。