《道德经》是中国古代哲学家老子所著的经典之一，它包含了丰富的思想和智慧。尽管《道德经》并没有直接提及"管理四境界"这个概念，但我们可以从中提炼一些与管理相关的思想，并探讨其在管理境界上的应用。

1. 无为而治：《道德经》中强调无为而治的原则，意味着在管理中要遵循自然的规律，顺其自然，不强求、不过度干预。这可以理解为管理者应该学会倾听、观察和适应环境，而非强行推动事物发展，以实现有效的管理。

2. 柔弱胜刚强：《道德经》中提倡柔弱胜过刚强的思想。在管理中，这可以解读为运用温和、灵活的方法来处理问题，而不是采取强硬、咄咄逼人的态度。通过善于变通和以柔克刚的策略，管理者能够更好地处理冲突、调整团队氛围，从而实现更好的管理效果。

3. 以德治人：《道德经》强调以德治人的观念，认为通过道德和道义的引导来管理他人是至关重要的。管理者应该树立榜样，以高尚的品德和价值观来影响和引导团队成员。通过培养员工的道德素养和个人成长，管理者可以建立起更加和谐、有信任和合作的团队关系。

4. 尊重自然秩序：《道德经》中强调尊重自然秩序的原则。在管理中，这意味着管理者应该与自然和谐相处，不过度干预或破坏生态平衡。管理者应该注重组织的可持续性，关注环境保护和社会责任，并通过合理规划和资源利用，实现组织的长期发展。

综上所述，虽然《道德经》并没有直接提供"管理四境界"的概念，但其中的思想和智慧对管理者仍具有重要的启示。通过无为而治、柔弱胜刚强、以德治人和尊重自然秩序等原则，管理者可以在管理实践中达到更高的境界，实现更有效、更有意义的管理。这些原则帮助管理者更好地理解人性、

老子《道德经》是政治谋略，没有具体管理方式

老子《道德经》是老子李耳离开周室西行，即将归隐山林，出函谷关时，关令尹喜强求老子传授大道，老子不得已授予尹喜《老子五千言》。

老子《道德经》在千古流传中，排列顺序及内容已经被篡改，原文已不可考证，仅保留了老子大道的要旨。

目前流传的《道德经》，被后世强行分解为81章，主要阐述了《帝王之道》及《治世哲学》，当然也可以应用于普通人的处世之道，没有《荀子》、《孙子兵法》的具体管理实战法则，只有政治原则！

改革开放时期，邓公提出了外交“二十八字”方针：冷静观察、稳住阵脚、沉着应付、韬光养晦、善于藏拙、决不当头、有所作为”，这个方针非常契合老子《道德经》的“无为而治”思想，指导了中国前进道路。

给睡不醒的人讲道是愚蠢的，给装睡着的人讲道理争论更愚蠢。
大道无名：大象无形：有数字吗？发现的多，多到(道)虽有数但存在无法统计之数，简称无数。未知呢？也是无数。同時两个无一是过之，一是不及，皆虚拟世界，中庸之道，有只存在秒时瞬间。
細说秒间地球己运转五六百米可称得上千分之一秒，所以见过的，知道的，感觉到的都不是真实的。己远矣。第一感觉就是道，道德经所有感觉都不是道。所有出现的存在的都不是正道。正道○守统一也。无也。
用道德经找管理？笑话，老子，尹喜，自己的家老小妻儿子女朋友都不管理了，还会去管理别的什么？要说管理也只有一个，全神贯住，息息向关，精力充配，管理他自己健康长寿。四管理，一清，二静，三混球，四无牵挂没喜忧。

不知是谁给道德经概括的四境界，如果硬要概括道德经四境界，我认为道德经首先明确了治理国家，壮大民族的总纲就是无为而治。无为而治体现在两个方面：一是调动激发国民探索未知自然内在最关键的属性“非常道”的积极性和调动国民创新制造的积极性；创新制造的前所末有的新产品的名称就是“非常名”。概括起来就是激发囯民探索创新制造技术的积极性。二是国家民族投入强大精力和优质资源用于探索创新，因为民间不具备强大的实力和优质资源。“上德不德是以有‘德”就是言把最好的技术或资源“上德”用于探索创新研究的“无为”中和用于能够战胜强敌的国防军事建设上。
二是阐明了自然宇宙的万事万物都有自己的特殊性，“道法自然”，就是言外无形而却决定成物的内在机质（即道或自然之道）是顺应每个自然物的特殊性而成物，因此，自然界的万物千差万别虽有共性，但各自都具有自己的特殊性。这就为探索研究者，也即“为道者”指明了方向。即研究事物的特殊性，要逆向于道成物的方向进行剖判，剖判就是“损”，通过损才能逐渐精选查取出关键内在，这就是“为道日损、损之又损”的原因。人的特殊性就是人的本质本性或自在本性，就是人类突出的探索未知自然和技术制造创新的能力，这两种能力突出表现在人手能力或人手与大脑结合的能力上，人手起主导，大脑思维是对人手的辅助。人类的发展进化提升必须紧紧围绕自己的特殊性或特长本性而充分展开。“我自然”就是指的人的特殊本性，“人人皆谓我自然”，就是言人人坚守自己所独有的潜能本质争先探索创新。
三是紧紧抓住主纲和主要矛盾的原则，，“道生一”，即非常道、非常名就是国家民族乃至人类发展提高的主纲，所以要集中引导人类精力“载营魄抱一”。“一”，技术创新就是人类发展的内在，就是“此”，这就是“去彼取此”的舍取原则。什么是“彼”？外在外皮，与道生一、与技术创新毫无关连的文化或作为就是“彼”。

四是指明了无为和无为而治的最大障碍，也即最大的最顽固最难抛弃的“彼”。就是“宠辱若惊”的情感，五色、五音、五味和“令人心狂”的外感，也即唯心狂想症；最大的敌人就是“九”和“仁义”“礼义”、“孝悌”，这些都是远离“一”千里之行，都是“足下”不敬手的文化理念。因为人手是人类最突出的特长体现，“足”是与动物共性的东西，不是人的特长。人手所要坚守的是“一里之行”，“千里之行”远远偏离了“一”。“九层之台，始于垒土”，“土”是世俗多见的作用不大的东西，“始于垒土”就是言开始就不谨慎，不注意抛弃无用的“彼”，等到积累成“九层”高台，就会形成无法撼动的顽固势力，这就是“为者败之，执者失之”的原因。

五是指出了无为而治的最佳时期，即“治之于未乱”。未乱，就是国际国内的和平稳定时期最适于投入精力无为，也即最适于投入精力探索创新，如果错过或耽误了，就等于浪费了国家民族发展的大好时期。清朝的康、雍、乾时期就是浪费大好时机的，竟有许多人为其歌功颂德！

找老子问一下，一切都明白了。