没有管理四境界，只有一重希望就是希望统者或管理者平日里在自己的治下多积德多施恩，这样在有天灾人祸时能上下同心同德共同赴难关。原话是这样说的：“治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服。”意思是说：管理人应对天灾，不能象种收庄稼一样事事都有所准备”。准备不足遇到突发事件怎么办呢？这时就靠管理者平时的道德力量。97年亚州金融危机时，韩国人的表现就证明了这一点，当时韩国人把家里的金银都拿出来支持金融市场。

老子《道德经》是政治谋略，没有具体管理方式

老子《道德经》是老子李耳离开周室西行，即将归隐山林，出函谷关时，关令尹喜强求老子传授大道，老子不得已授予尹喜《老子五千言》。

老子《道德经》在千古流传中，排列顺序及内容已经被篡改，原文已不可考证，仅保留了老子大道的要旨。

目前流传的《道德经》，被后世强行分解为81章，主要阐述了《帝王之道》及《治世哲学》，当然也可以应用于普通人的处世之道，没有《荀子》、《孙子兵法》的具体管理实战法则，只有政治原则！

改革开放时期，邓公提出了外交“二十八字”方针：冷静观察、稳住阵脚、沉着应付、韬光养晦、善于藏拙、决不当头、有所作为”，这个方针非常契合老子《道德经》的“无为而治”思想，指导了中国前进道路。

给睡不醒的人讲道是愚蠢的，给装睡着的人讲道理争论更愚蠢。
大道无名：大象无形：有数字吗？发现的多，多到(道)虽有数但存在无法统计之数，简称无数。未知呢？也是无数。同時两个无一是过之，一是不及，皆虚拟世界，中庸之道，有只存在秒时瞬间。
細说秒间地球己运转五六百米可称得上千分之一秒，所以见过的，知道的，感觉到的都不是真实的。己远矣。第一感觉就是道，道德经所有感觉都不是道。所有出现的存在的都不是正道。正道○守统一也。无也。
用道德经找管理？笑话，老子，尹喜，自己的家老小妻儿子女朋友都不管理了，还会去管理别的什么？要说管理也只有一个，全神贯住，息息向关，精力充配，管理他自己健康长寿。四管理，一清，二静，三混球，四无牵挂没喜忧。

大争之境界

“以正治国，以奇用兵”：正者，正直、正面、端正、不偏不倚也，方方正正也；人正、物正、事正、理正、法正、治正、思正、行正、用正、守正也。奇者，怪异、异常、背后用、暗中用也，阴谋诡计也；《兵法》云：“兵者，诡道也，能而视之不能，用而视之不用，近而视之远，远而视之近；利而诱之，乱而扰之，实而备之，实而避之，怒而挠之，卑而骄之，佚而劳之，亲而离之，攻其不备，出其不意……。”此诡道、奇道也，奇诡之道争江山社稷也；正者，挖空心思，奇者，为所欲为，此谓之大争也。

大争之道：上不愧于天，中不负于人，下不愧于地，方为正道。

小争之境界

“治大国，若烹小鲜”：治理大国家，好像烹煮小鱼一样，不能常去翻动它，经常去动它就烂了、碎了。不常动者，有动也、有为也、有争也、小争也、偶尔为之；常动是没加思考的妄动，有害事物的运动、发展、变化；偶尔动是深思熟虑的智动，有利于事物的运动发展变化。小争之道：小争者，争权、利、名、色；合情之争，合理之争，合法之争，为小争之正道也。

不争之境界

“上善若水，水善利万物而不争……夫唯不争，故天下莫能与之争”：水是地球上至善之物，其至善在于对万物有利而处低下位置，正因为它处低不争，所以天底下没有什么能与它争长短，水乃天下最伟大的力量。

以社会论：清朝四爷与太子之争，堪称“不争之争”的经典。明不争而暗中争，故人与人之不争者，虚也，伪也；人与人之间争、抢者甚众，不争不抢者少，不争者，少之又少。

以佛论：不争者，六根清净也。无色欲、无声欲、无香欲、无味欲、无感触欲、无男女情欲，世间并无六根清净之人，六根清净者，虚也，伪也。

不争之道：不与小人争利，不与君子争名；合情、合理、合法之争，人之常情、人之本性也。

无为之境界

“道常无为而无不为”：“道”表象没有任何作为，但实质上万物都是它作为的结果。无为者，顺应自然、顺其自然也；无为者，遵循宇宙万物之运动发展变化的规律规则也；无为者，多动脑，少动嘴也；无为者，不要“为所欲为”也。

无为的理由：“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴”。我者，统治者、统治阶级，管理者、领导者、领导阶级；我不为所欲为，那么人民自然会顺化、感化、净化；我不乱动，人民自然会正直、端正；我不骚扰百姓，人民自然会富裕；我不贪婪，人民自然会朴素、纯净。

无为者，可为也，有为也，少为也，顺应自然之为也；无为者，不要为所欲为也；将无为理解为消极不作为，谬误也，亵渎圣贤、圣贤书。不要“为所欲为”乃“无为”理论的本质。

无为之道：圣人君子端正自己，顺其自然、顺应自然、天地人合一；凡人不懂自然、无视自然；无耻小人则乱其自然、破坏自然。故“无为”者，人之至道、至境也，统治、管理、领导之至道、至境也。

不知是谁给道德经概括的四境界，如果硬要概括道德经四境界，我认为道德经首先明确了治理国家，壮大民族的总纲就是无为而治。无为而治体现在两个方面：一是调动激发国民探索未知自然内在最关键的属性“非常道”的积极性和调动国民创新制造的积极性；创新制造的前所末有的新产品的名称就是“非常名”。概括起来就是激发囯民探索创新制造技术的积极性。二是国家民族投入强大精力和优质资源用于探索创新，因为民间不具备强大的实力和优质资源。“上德不德是以有‘德”就是言把最好的技术或资源“上德”用于探索创新研究的“无为”中和用于能够战胜强敌的国防军事建设上。
二是阐明了自然宇宙的万事万物都有自己的特殊性，“道法自然”，就是言外无形而却决定成物的内在机质（即道或自然之道）是顺应每个自然物的特殊性而成物，因此，自然界的万物千差万别虽有共性，但各自都具有自己的特殊性。这就为探索研究者，也即“为道者”指明了方向。即研究事物的特殊性，要逆向于道成物的方向进行剖判，剖判就是“损”，通过损才能逐渐精选查取出关键内在，这就是“为道日损、损之又损”的原因。人的特殊性就是人的本质本性或自在本性，就是人类突出的探索未知自然和技术制造创新的能力，这两种能力突出表现在人手能力或人手与大脑结合的能力上，人手起主导，大脑思维是对人手的辅助。人类的发展进化提升必须紧紧围绕自己的特殊性或特长本性而充分展开。“我自然”就是指的人的特殊本性，“人人皆谓我自然”，就是言人人坚守自己所独有的潜能本质争先探索创新。
三是紧紧抓住主纲和主要矛盾的原则，，“道生一”，即非常道、非常名就是国家民族乃至人类发展提高的主纲，所以要集中引导人类精力“载营魄抱一”。“一”，技术创新就是人类发展的内在，就是“此”，这就是“去彼取此”的舍取原则。什么是“彼”？外在外皮，与道生一、与技术创新毫无关连的文化或作为就是“彼”。

四是指明了无为和无为而治的最大障碍，也即最大的最顽固最难抛弃的“彼”。就是“宠辱若惊”的情感，五色、五音、五味和“令人心狂”的外感，也即唯心狂想症；最大的敌人就是“九”和“仁义”“礼义”、“孝悌”，这些都是远离“一”千里之行，都是“足下”不敬手的文化理念。因为人手是人类最突出的特长体现，“足”是与动物共性的东西，不是人的特长。人手所要坚守的是“一里之行”，“千里之行”远远偏离了“一”。“九层之台，始于垒土”，“土”是世俗多见的作用不大的东西，“始于垒土”就是言开始就不谨慎，不注意抛弃无用的“彼”，等到积累成“九层”高台，就会形成无法撼动的顽固势力，这就是“为者败之，执者失之”的原因。

五是指出了无为而治的最佳时期，即“治之于未乱”。未乱，就是国际国内的和平稳定时期最适于投入精力无为，也即最适于投入精力探索创新，如果错过或耽误了，就等于浪费了国家民族发展的大好时期。清朝的康、雍、乾时期就是浪费大好时机的，竟有许多人为其歌功颂德！