庄子：无情，便可得到绝对的人生幸福

一般人的快乐和幸福，往往都是相对的，而且是通过与他人对比才产生的。

比如，范伟有句经典电影台词：幸福就是我饿了，看别人手里拿个肉包子，那他就比我幸福；我冷了，看别人穿了一件厚棉袄，他就比我幸福；我想上茅房，就一个坑，你蹲那了，你就比我幸福。

但是，生命是一团欲望，欲望不能满足便痛苦， 满足便无聊，人生就在痛苦和无聊之间摇摆。

可见，通过外界获取而得来的相对幸福也有很大的弊端，会让人越得到越痛苦，若是得不到就更加痛苦。

曾经听过这么一句话“人不开心的根本原因是智慧不够”，现在想想也会觉得很有道理。因为当我们追求幸福与快乐的方向出了错误，付出努力再多，也是徒劳的。

读了《庄子》，我们才猛然发现：一个人之所以不快乐，是因为不懂得庄子所说的“以理化情”。

何为“以理化情”呢？就是指具备高深的智慧后，能够明白事物的真理，用道理来疏通感情上的困惑。

人生，除了病痛以外，我们感受到的痛苦，其实都是价值观带来的，并不真实存在。如果谁能够得“道”，发现事物的真理，便会内心坦然豁达，继而想明白很多问题，真正做到“不乱于心，不困于情。不畏将来，不念过往”。

而这就是庄子所能达到的“无情”境界，可这里所说的无情不是指冷血的意思，而是指看透真相后的不动心、不动情。

比如说，普通人对死亡缺乏足够的认知，对死亡充满恐惧和忧虑，但是庄子所看到的真相已经超出了死亡的表象，而是达到了“天地与我并生，而万物与我为一”的真人境界。

所以，庄子的妻子去世了，惠施前去吊丧，却看到庄子蹲在地上，鼓盆而歌。惠施生气地说道：你不哭也就够了，又鼓盆而歌，不是太过分了吗？!

庄子解释道：不对的，我妻子初死之时，我怎么能不感慨伤心呢！然而考察她开始原本就不曾出生，不仅不曾出生而且本来就不曾具有形体，不仅不曾具有形体而且原本就不曾形成气息。夹杂在恍恍惚惚的境遇之中，变化而有了气息，气息变化而有了形体，形体变化而有了生命，如今变化又回到死亡，这就跟春夏秋冬四季运行一样。死去的那个人将静静地寝卧在天地之间，而我却呜呜地随之而啼哭，自认为这是不能通达天命，于是就停止了哭泣。

庄子用道理说服了惠施，惠施也认为庄子说道有道理，也就不再责怪庄子了。这就是庄子在生活中“以理化情”的典型例子，看似很无情，却也很有道理，只因为思考问题的高度更胜人一筹。

天下雨了，人们不能出门，大人往往能够理解，但是小孩却喜欢发脾气、生气。原因就是在于：大人懂得更多，看得更远，理解生活中发生的不顺心事，继而比小孩所感到的失望、恼怒要少得多。

正如斯宾诺莎所说："心灵理解到万物的必然性。理解的范围有多大，它就在多大的范围内有更大的力量控制后果，而不为它们受苦"。这个意思，用道家的话说，就是"以理化情"，感情可以以道理和理解来抵消。

道家认为，圣人对万物的自然本性有完全的理解，所以表现得不随便动心，甚至是无情。

其实，我们与其说庄子是无情，还不如说他是不为情所扰乱，内心不受世界变化的影响，能够和现实好好和解，继而享有"灵魂的和平"。

所以，人们常说：当你看不惯的人与事越来越少，说明你已经越来越成熟！成熟不是指身体上的，而是指精神上的，而越接近真理的人，思想越是成熟，对外也会表现得很“无情”。

一个人，若是能够学会“以理化情”，让“无情”成为一种常态，不依赖外界事物，独立自主，因而获得的幸福也不受外界事物的限制。如此这般，他就得到了绝对的幸福。

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