文|颜小二述哲文

从《论语》一书中我们能基本了解到，“仁”是以孔子为代表的儒家思想核心。

要谈到什么是“为仁之本”，就不得不说孔子的“仁者爱人”思想。

即在孔子的观点中，“仁”的本质更多体现在“爱人”上。

怎么样才是“爱人”呢？这个话题很大。就“爱人”来解读“仁”，我们可以从多方面理解，有时候，“仁”有时候代表一种社会伦理法则，有时候又是一种理想人格，有时候亦是一种极高的人生境界等等。

但是无论“仁”代表了什么，它始终是评判世之“有道”还是“无道”的依据。

市面上对“仁”的解读更多停留在“道德修养上”，从“爱人”的表面意义出发，将其本质解读为“推己及人，将心比心”、以“忠恕”作为实现“爱人”方法的“理想人格”。

这种说法不错，这里为了避免老生常谈了，颜小二将从孔子的“闻道”思想来解读一下《论语》中的“为仁之本”。

即从价值观层面为大家展现为何“仁”是对“有道”与“无道”的评判标准，以此帮助我们更透彻地理解，“为仁之本”实则更多体现在君子“行道”时的“有所为有所不为”的大情怀上。希望可以给各位带来一些启发。

1、“求仁”与“求道”：“为仁之本”在于“为道之本”

有人说孔子一生在“求仁”，有人说孔子一生在“求道”。

在颜小二看来，这两种说法都不错。

当孔子“闻道、得道”的时候，也是“仁”得以在天地人世间普及的时候。

当然，这是一种难以达到的理想状态。

在《论语.里仁》中记录着孔子的一句话：“朝闻道，夕死则已”。

从这句话中我们不难看出，“闻道”是孔子一生的追求，也是人生的最高目标。

“闻道”的前提是“有道”。

“有道”的对立面是“无道”。

先“有道”才得以“闻道”，那么如何判断天下是“有道”还是“无道”呢？

在《论语.子路》篇中记录了孔子这么一句话：“如有王者，必世而后仁”。

也就是说，从价值观层面，“王行仁道”其实是“世之有道”的一种表现形式。

即“仁”是价值观层面判断“有道”与“无道”的检验标准，而当孔子“闻道”之时，是孔子的个人人格达到理想之“仁”的时刻。

于此，从孔子的“求仁”与“求道”中，我们不难侧面推敲出，“仁”的本质，更多体现在对“道”的检验上。

一言以概之，“为仁之本”实则是更多体现在“行道”上，毕竟，要判断“有道”与“无道”的，首先得践行“仁”，践行“仁”者则是保有“仁”的存在。各位体会一下是不是这个道理。

2、体现在“行道”上的“为仁之本”

关于儒家的“行道”，这里不得不提儒家的理想人格---君子。

儒家之君子，能够把握“中庸”时刻做到“有所为，有所不为”。

即有些事情我不做，并不是我不知道这件事能给自己带来的利益、更不是因为这件事自己做不到，而是不应该做，不适合做，做了就是于礼不合、于道不合、于信念信仰不合。

孔子颠沛流离的壮年时期，便是“有所为，有所不为”的君子“行道”写照。

孟子曾这么评价孔子：孔子进以礼，退以义，得之不得曰“义”。

以孔子之才，若是降志屈节去得一官位，继而安定一方，这并不是难事。但他偏偏要周游列国，在以竞争为主旋律的诸侯争霸时代中劝人走“王道”而非“霸道”。

这种“知其不可为而为之”的担当，是孔子之君子人格的体现。

也就是说，在君子之大人格面前，所谓“行道”、所谓“为仁之本”，不是具体“小同”下的取舍，而是大爱下的对“天下大同”之“善道”的坚守。

自古以来，君子虽被人们推崇千年，但是修身养性、保有君子之风绝对不是一件容易的事情。

毕竟，几千年年来，人世的“有道”与“无道”从来不是君子可以控制的，君子所能做的，更多是时刻保守自己的“道义原则”，即便“知其不可为而为之”，也义无反顾、欣然往之，这之中的道义与担当，常人难及。

3、为“仁”奔走的君子

为什么有的人，如孔子，可以抱着“天下为公”之心坦然地“知其不可为而为之”呢？因为他洞见了“仁之本”的大轮廓。

“为仁之本”的立场，一定不是为了某一类人，而是天地间的所有人，他们有“天下为公”的大爱，他们眼里是天地之“道”，并非一小国的“有道”与“无道”。所以“得仁”的君子们，不会因为某一类人去奔走，而是为了“天下大同”去奉献一生。

也就是说，我们可以总结，“为仁之本”实则是君子对“天下大同”之“善道”的坚守，而“仁”，则是价值观层面判断“有道”和“无道”的标准。

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