重新启蒙《觉醒年代》观后感

　　今天，已经少有“大家”了，而衰弱破败的民国却能出不少名家，这是为何？《觉醒年代》为何也能让今天的年轻人激情澎湃，热血沸腾？是不是他们也在迷茫，也在寻找，一百年前的启蒙究竟对今天有何意义？

　　我们先回顾一下背景，1912年1月1日，辛亥革命推翻了满清政府，成立了南京国民临时政府。旧体制瓦解，但新的民主共和体制并未真正建立。军阀割据依旧存在，因平衡妥协而成立的临时政府并未真正立宪共和。

对普通民众来说，“王法”不在了，新的制度不仅缺位，甚至新观念也不能被理解。失去正统，一片茫然？一个农耕国家，面对西方列强工业品的市场倾销，农业和民族手工业在经济上不堪一击。国家彻底沦落为原材料出口国，随人口增长贫困加剧。

　　市场上洋货泛滥，瓷器、生丝、茶叶等中国传统强项也已输给了工业化改造了的日本。

中国面对西方文化的入侵，中日之别已经一目了然。日本不仅加速了工业的发展，还借海权竞争方面的地理优势，一跃成为世界列强之一，打赢了日俄战争，脱亚入欧的日本不仅把中国当做了倾销其工业品的市场，倚仗它比西方人更了解中国文化 ，已经对倾吞整个中国乃至东亚做了精心的布局。

　　在此背景下，中国不改革是等死，改革可能是找死。一个新瓶装旧酒的国民政府，不断在诸多列强间靠借力平衡来勉强维持，很像历史上五胡十六国的乱世时期。

这类动乱时期，往往伴随思想文化的繁荣，春秋战国亦是如此。集权力量的削弱，给新文化运动提供相对宽松的土壤。美国的实验主义、法国的无政府、俄国革命带来的马克思主义…，主义泛滥，莫衷一是。

五四之后，面对中国的“ICU”状态，陈独秀彻底和胡适的改良说拜拜了。不是说它没有道理，而是ICU病人等不起。

　　胡适理论之于日本侵华前的中国，就像鲁迅风格之于今日中国。我意思是思想的价值不可脱离当时的时代坐标。如果胡适的思想放到今天，也许更有参考价值。

不能不说，当时时局的文化生态还算宽松，经过反右和文革的人不难判定，同样的非官方思想如果交换时间窗口，陈独秀怕是没那么好的运气了。

多事之秋，贫弱的政府还是惧怕民意的。就是在今天的国际政治中，弱国也只能靠平衡度日（抱粗腿）。而像美国那样的霸主，也会像当年的罗马一样，和各个小弟结帮拉派，却利用自己的强势防止（甚至离间）其它国家结盟。政治拓扑在历史上是何其相似，可见博弈是有律可循的。

那么为什么《觉醒年代》能让今天的年轻人也热血澎湃呢？我认为今天和平环境的年轻人，衣食无忧，表面上没有太多东西能真正刺激起他们的肾上腺素了。可他们一样有他们焦虑和迷茫，强大了的祖国为何还要忍受美国的排挤，民主主义情感被剧中的热血青年所感染。今天的年轻人视野宽阔，前辈“好好学习”的说教已不再好使。教育的普及使知识这个维度早已扁平化，努力学习得到的回报正在“内卷”。阶层上升的通道已开始变窄。前一代人的财富积累正在拉开了他们这代人的事业起跑线。

陈独秀在迷茫中找到了德先生和赛先生，竖起了新文化的大旗，五四后又发现只有马克思主义能够救这个即将休克的中国。今天的年轻也在找XX先生，《大江大河》呈现的自强之路求学、集体经济、个体户，今天已不再风光。

青年人期盼当今政府拿出更加开放的政策，让内卷空间在新政策下重新展开。比如，户口就是反城市化的。农与非农的二元户口结构就阻碍了农民的发展，当然还有很多改革的纵深。今日的新青年同样需要启蒙，即便不能达到完全的表达自由，也要时刻提醒自己坚持思想的自由。他们中间会出新的思想家吗？如果不会，那么是不是改革的生态还需要进一步的开放？

不要以为所有的主义都是对的。陈延年互助社的实验就失败了。但一个相对包容、开放的思想文化生态更有可能孕育出一个新的中华文艺复兴。

迷茫的当代青年也在求索，今日之《新青年》应该更有包容性，兼收并蓄，不要被锁死在单一的主流文化中，我们需要更多的创新。比如，王东岳在《物演通论》里提出的递弱代偿就在哲学方面值得争鸣…

　　连辜鸿铭那些老顽固都来送陈独秀那一幕，我还是挺感动的。包容的环境是创新的基础，从0到1与从1到N要求不同的生态，期望今日新青年一路走好。