对于“成败”与“祸福”，老子这样看，太有智慧了

人生路漫漫，莫以最终的成败来论英雄。其实与这个最终的结果相比，其奋斗过程才是最重要的。而且是否真正的有成就，不是以自己的个人得失作为判断标准，而是以是否利他来决定的。你能够利益的人越多，帮助的人越多，对当时乃至后世的人们的影响越大，才真正算得上是事业成功了。

老子在《道德经》中说过这样一段话：“其政闷闷，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。”字面上来理解就是如果政令比较缓和，那么民风就会相对淳朴，老百姓也基本能够安守本分。

倘若政令十分严格，明察秋毫，结果却恰恰与此相反，老百姓们犯罪的可能性也就增加了。这其实反映出的就是一个“度”的问题，如果我们能够保持适度，这就是最好的结果，如果过度了，哪怕发心是好的，最后的结果往往会不尽如人意。

所谓“察见渊鱼者不祥”，如果什么事情都要明察，一丝一毫的都不放过，那么肯定会带来与之相反的后果。这个我们类比公司的管理和家庭对小孩的教育就可以得知一二了。

如果公司管理得越严格，动不动就罚款，所有员工都被这些框框条条约束得死死地，没有一丝自由的空间，那么整个气氛就会令人窒息，久而久之，人们适应不了，就会选择退出。

同样的，在一个家庭里，对于孩子的约束如果过头了，孩子就会产生逆反心理，你越是这么管，我就越不听，越跟你对着干。因为他在这种高压和束缚之下，是很不舒服，很不自由的。所谓物极必反，所有的制度或者管理都必须张弛有度，不能过度才行。

我们借此反观一个人的脾气，性格修养方面，也是如此，如果一个人对于世间一切事物都看得太清楚，太明白，同时又太计较，太较真，对人对事都是这样，可想而知呆在他身边的人，会有多么的痛苦。

同样的，他自己也一定会感到不舒服。这乃是不祥之兆。所以真正的智慧应该是“难得糊涂”，所谓“傻人有傻福”，一个人越是精明，烦恼也就越多，如果看开那些非原则性的事情，给人给事留有余地，无论对于他人还是自己，都大有裨益。

此外，关于“祸福”，老子说道：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极，其无正邪。正复为奇，善复为妖。”很明显，老子的意思就是福与祸其实是相依，相伴而生的。

你以为是幸福，结果灾祸就藏在其中，因此没有一个固定的标准。正可以转为邪，善也会转变为恶。一切事物都是互相转化，互相变通的。这其中的关键，说到底就在于人的心念。

祸与福，正与邪，善与恶，本就存在一个人的心里，究竟表现出来是什么，要看什么被激发了出来，如此而已。你的善被激发了，就算是十恶不赦之人，也会放下屠刀，立地成佛；你的恶被激发了，也会让你瞬间堕入深渊。而人生就是一场修行，就需要不断的断恶修善，不断的完善自我，直到回到那本真的状态中，也就彻底地没有了分别。