细读《老子》明太祖注第三十九章

昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。

道是唯一的，所以又称之为一。得一就是得道。天地神谷万物之类，它们如何得道？这是无法回答的问题。人可以通过自己的追求而得道，但天地等物不会有人类式的追求，它们怎么得道？老子强调的是侯王的得道，这一点应该注意。这表明老子阐述道的思想，重点还是为侯王之类的统治者考虑的。四位皇帝所以不约而同都对老子的道德经产生兴趣，可算是得到了老子的真传。侯王得道的最大好处，是永有天下，无思不服，而天下正平。这也是老子的用心所在，他希望后代的侯王能够理解自己的用意，从道德经中掌握道的精神，从而治理好天下，不再有混乱产生。历史上有不少的侯王，而只有唐玄宗等四人注意到了老子的道德经，只此一点而言，他们就比其他的侯王高明不少。

通于一，万事毕，这是道家的信仰。对道的崇拜，达到了这种万能的地步，所以尽全部的生命去追求道的精神。庄子式的追求与老子有很大的不同，老子论道，是为侯王的出谋划策，而庄子论道，则是为个人的精神自由。所以我们看老子的道德经，侯王一词屡见不鲜，而看庄子的南华经，看到的则是对帝王的无情批评与嘲讽。

明太祖注：昔之得一者，即无极之初气也。初气者，大道理是也。以此气而成天地，故天地得一以清宁，神乃乾坤之主宰，至精之气，聚则为神，变则无形而有形，是谓得一以灵。谷者，两间人世也，天地虚其中而为谷，和气盈于两间，万物生以其多之故，是谓盈也。万物各得合应之气，至精者方萌，谓之得一以生。王臣乘此天地之精英而不伪，大道行焉。是谓天下贞。此云盖谓教人务守大道不妄，乃君乃臣，乃士乃民，为畅然。

明太祖有超出学者的能力，关于老子的道，历代的学者都无法讲个清楚，明太祖则说，道就是“大道理”。不管你说是道也好，说是一也好，说是无极也好，说是初气也好，我只用一个最普通的词就概括了一切：它们都不过是“大道理”的代名词。得道得一之类，归根结底不过是弄明白大道理是什么？作为帝王，搞懂了这个大道理，就可以“乘天地之精英”而使“天下贞”。作为臣民，也要按照这个大道理来做事做人，与帝王配合，共同使天下“畅然”而大治。

清世祖讲老子不如明太祖实际，还不能摆脱学者们的习气，所以他说不出更深刻的话来。但他还能懂得老子的用心，不把道看作个人修养的问题，而能与侯王的“保正万邦”联系起来。

其致之一也。

得道有妙用，这是侯王的妙用，在庄子式的个人来说，就没有这种妙用，而是另一种妙用。即追求至人的超越与自由，而不是天下的正平。道家的思想，本来就是那些内容，但在不同的人运用起来，则有不同的意义。由此可知，四皇帝的老子注，与一般学者的老子注，不可一视同仁。

非他求而外铄，这就是说道在侯王的内心之中，而并不在身外的某个地方。道无形，其存在也不是物质式的存在，它实际就是万事万物的普遍规律，要靠心来掌握它，所以不能他求而外铄。

天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹶。

得道之后，不能忘道的根本精神，这是保道不失道的问题。侯王得道而为天下主，从人的社会等级上看，已是最尊贵的了。但要保持这种尊贵，只有不以尊贵傲人，以谦自律，否则就会从帝王的宝座上跌落，这在中国历史上屡见不鲜。

帝王在位之后，最担心的问题是如何保住这个位置，不被别人夺去。老子在其道德经中对侯王们提出了警告，希望他们能长保王位而无蹶失。宋徽宗也懂得帝王要御万变，才能独立于万物之上。但如何御万变？恐怕仅仅象唐玄宗所说的忘其尊崇，谦以自牧，是远远不够的。

明太祖注：若天失此之气理，将有裂坏。地失此，将有震动坠陷。神失此，将有不灵。谷失此，人世将无物。世间万物失此，将不生而有灭。王臣失此，将无道而国亡。士君子失此，将倾覆尊贵也。

气理，即前面所说“大道理”。这种大道理，虽然无形无象，没有具体的物质力量，但却能让帝王治理好天下，成为他们保持天下的最好工具，也是士君子们保持尊贵地位的工具，所以明太祖自警：王臣失此，将无道而国亡。士君子失此，将倾覆尊贵也。

故贵以贱为本，高以下为基，是以侯王自谓孤寡不谷，此其以贱为本邪?非乎?

唐玄宗前面讲帝王的谦以自牧，在这里看出了它的作用，是想以此来聚人，使自己的统治有牢固的基础。帝王自称寡人不谷，就正是感到了独自一个的渺小，所以深知聚人的作用。不能聚人，帝王就是空头司令。能聚人在自己的统治之下，一来可使自己的国家的力量加强，二来可以从所聚人的身上获得更多的贡奉，以便自己享受。所以，聚人对帝王来说，是头号重要的事。唐玄宗深知其中三昧，故虽知兆民贱下，自己贵高，也要劳谦以聚之。这种思想，当是老子为帝王所设计，唐玄宗不过是深有体会罢了。

世人睹其末，圣人探其本，这就是世人与圣人的区别所在。老子可谓一个圣人，因为他为帝王提供了一套深刻的思想武器。以贵贱与高下来说，世人所见，不过是贵者贵，贱者贱，高者高，下者下，于是由此产生尊贵卑贱，尊高卑下的态度。而老子式的圣人不这样看，他指出了贵对贱、高对下的依赖关系，强调贵高者不要忘了以贱下者为自己存在的基础。这就是老子的高明之处，后世的帝王，能知其用心者，也可算高明。

明太祖注：为仁人君子者，务尚谦卑为吉，所以又云王称孤寡不谷，此三字俗呼皆微小无德之名，王臣乃称之，言其不自高也。小人夸己，可乎？所以俗云言吾恶者是吾师，言吾善者是贼。故下至誉无誉，不欲碌碌如玉，珞珞如石，此二说皆谄谀之称，君子当守道而不改，尤有称之何，小人好之甚，入恶地也。守道，具体地讲，就是务尚谦卑，不自高傲。但仅有此还不够，这只是一个基础。有了这个基础，才能把别的事做也，才能保持冷静的头脑。而这对帝王来说，是最重要的。帝王一旦不能谦卑，就会走向灭亡的道路。

自居于贱，不是实际上的贱，而是心理上的一种态度。帝王的尊贵地位，是不能拱手让于人的。但在态度上，则可自处谦卑，这是得人聚人的要领。帝王不论干什么，都要人来为之出力，而不是自己去干。所以他要以谦卑态度换取人们的忠心与死力。称孤道寡，也是为了这个目的。

故致数舆无舆，不欲碌碌如玉，落落如石。

这仍是申说前段的意思，不过用车来做比喻。不过，这里更具体化了，即帝王的自谦，以贱为本，不只表现对下人的态度上，还要用实际的好处来爱养下人，使下人感到有所得，他们才能更加卖力。下人卖了力，帝王却舍不得赏赐，这是最蠢的帝王。帝王的爱养下人，表面看是花费了一些财宝金钱，但却能由此而保住更多的财富。所以老子为帝王设计的方法，是吃小亏占大便宜。

老子的哲学，不可不注意他的一个必要前提，即守柔是以本身的强为前提，自为谦卑，是以本身的高贵为前提。称孤道寡，是以本身的帝王强权为前提。没有这些前提，一切都是空谈。后代的不少的文人墨客，也爱用老子的思想来安慰自己，即所谓的安贫乐道。但这已非老子的本意，是一种误用。而这四位皇帝研究老子，才算正宗的老子弟子。从庄子开始，老子的思想就已经变了味。庄子是后代安贫乐道者的先祖，而老子则是后代帝王的老师。

名称是空的，不是实物本身。所以帝王自称孤寡不谷，自为谦卑，也不是实际的，而只是空头的。但这空头的东西，却能换来实际的好处，所以这是他们治人的工具，而非真心如此。