心易:出家人会不会有烦恼？

这是一个很常见的问题。很多人会好奇：出家人到底会不会有烦恼？一个人有烦恼还是没烦恼，不仅和生活方式有关，也和他的观念及看问题的方式有关。为什么那么多人关心烦恼的问题呢？因为现代人的生活比较混乱，爱恨交织、纠缠不休的事情太多，可谓烦恼重重。作为出家人，首先生活简单，没有世间的各种压力。更重要的是，他在做事的过程中有仏法智慧指导，这本身就不容易产生烦恼。我曾经说修行大事，就是追求破迷开悟的觉醒，同时帮助一切众生走向觉醒。做这样的事有什么好处呢？首先是不容易失败——因为它就不容易成功。没有成败得失，有什么可以烦恼呢？后面若干点我就不一一说了。我始终觉得，出家人没什么得意和失意的问题，很多事情只要去做就是了。如果你有因缘做一些利益众生的事，固然很好；如果没有因缘，你可以自己静修，坐看云起，也很好。反正怎么都是好的，就不容易有烦恼。

世人常说出家好，出家人没负担。这也不对，《回向偈》里就有“上报四重恩，下济三途苦”的偈句。而四恩之一就有父母思。大多数人不了解，觉得出家人就是背弃父母，不孝养父母。果真如此，就会违背仏法入世的本源。仏法讲，我们要报答无始劫以来父母的恩情，父母含辛茹苦养育我们，没有他们哪来今日之我？虽不能常年承欢膝下，但出家人也用自己的方式孝养父母，报答双亲的恩德。我常想，仏教是慈悲济世的宗教，仏陀的慈悲滋养着我们的慧命。出家人应该是慈悲的典范，以仏的慈悲精神悲悯芸芸众生，父母亦在其中。能孝养双亲，悲悯万物，这才是真正的佛道。世人常说出家人没有社会责任感，也不对。出家人也是国家的一员，社会的一员，我们爱国爱教，也关爱社会。宗教界在社会慈善事业，救生护生等公益上也取得了不菲的成绩。但我们从不宣扬，因为这是我们的责任。世人常说出家人无情，也不然，出家人辞亲割爱，志求佛法，舍去世俗的爱情，舍去小家的温情，将世间情爱升华为普渡众生的大慈爱，把大爱普洒给每个有情众生。这种无言的大慈爱，绝非世人能尽知。

一个真实的故事，很简单，有一次去朝五台山，也就是到外地弘法，一路上电话不断，于是感叹事务繁忙，应酬太多。旁边一个人突然说到：“师父啊，还是做一个小和尚（清众）清静些。”我身边的一位法师接茬却说：“万万不可。现在小和尚不好当的，出了家要是自己兄妹好，能帮你照顾父母还好，要不自己这一关总是要过的，还有自己的师父老了，在庙里，你不是有德有修、当职管事的老和尚，老了在庙里是非常可怜的，一个人住的简单阴暗的房间，病在房间都没人知道，又无儿无女没人照顾你，医疗费用多了，就有人开始有意见了，恨不得你这老家伙早点死，人谁不老呢，但这是个很现实的问题，有的慈悲你还好，不慈悲的找个理由迁你的单，那是可怜巴巴的流浪街头就惨咯。所以清众也不好当的。”

我以前经常爱说的一句话：“出家做和尚，年轻的，有能力的，当职管事的那就是富贵命，谁人都恭敬你。可是到年老了，病了，没能力了，就会如乞丐一样可怜。” 或许这句话有人会觉得太过了，言重了。在一般人眼里，似乎出家人都是不劳而获，过着安逸舒适的生活。殊不知，出家人割爱辞亲，出家为僧，年轻时放弃世间的种种享受和名誉，为寺院为仏教奉献自己的青春，整日为着寺务繁忙不息。可是到老了，大部分僧人都会存在得不到养老保障的问题。特别是在一些小寺院，经济条件不好的地方。出家人老了是很可怜的，一个人孤苦零丁。若是没有徒弟或者徒弟不孝，一个人，整天在屋子里，无人问津。或许哪天病死在床上都没人知道。这样的情况是屡见不鲜的。常有一句话：出家人以庙为家。可到老时那句“以庙为家”很有可能是对自己这一生的讽刺。

每个出家人都会面临父母年老的问题，然而大部分也只有爱莫能助了，只能以种种虔诚换来的功德回向于自己的父母，在经济物质上却很难给予帮助。若是自家兄弟姐妹有能力，又有孝心，那还好些。如若不然，这父母的养老问题，就已经是出家人面前难以跨过的门槛。面对兄弟姐妹的冷言冷语，面对父母孤独无助甚至委屈的神情，这些都是常人所无法想象和承受的。于是，就出现了一些出家人到处赶经忏，做佛事，靠着这些微薄的收入，以期能为父母给予一点物质上的帮助。而这些人可以说抛下自尊，抛下僧格，到处赶经忏做佛事，跟打零工的又有什么区别呢。还要受到社会舆论的谴责，还要被僧团鄙视，还要被那些虔诚的居士嫌弃。或许，上面所讲到的事情是很多虔诚的信徒所没有考虑到的吧。现在很多人只关心出家人是否有认真修行，是否按照他们的意愿过着清苦的生活，是否不问世事，青灯仏卷。世间的人，总是以圣人的标尺来衡量出家人。却从来不曾考虑出家人这身僧衣背后所掩藏的种种艰辛和困难。

面对烦恼的态度不同——世间人将烦恼归咎于外境，逃避烦恼，腾挪不息；修行者反求诸己，面对心灵，对治烦恼。世间人随着烦恼流转，在散乱与昏昧中醉生梦死；修行者承担烦恼，坚守心地的光明，把握解脱的契机。正如有僧人问：“二龙争珠，谁是得者？”赵州言：“老僧只管看。”