不管身处何种境地，都不要发牢骚、鸣不平。对活着，不！对让我活着，时时地、由衷地表示感谢。这样来培育一颗能够感受到幸福的心，就能把自己的人生变得丰富、润泽和圆满。我希望大家理解这一点。

感谢

稻盛和夫

不管身处何种境地

都不要发牢骚、鸣不平

对活着，不！对让自己活着

时时地、由衷地表示感谢

这样来培育一颗能够感受到幸福的心

就能把人生变得丰富、润泽和圆满

培养纯洁心灵的“南无、南无，谢谢”

自从27岁朋友帮我创办公司时起，我心里就抱有了强烈的“感谢”之情。我没有经营经验，一无所有。但为了帮助我成立公司，有人甚至抵押了自己的房产，我必须不辜负他们的期望。就是从这一个心念出发，我拼命工作。在这过程中，感谢之情又不断地从心底涌出。

幸运的是，创业不久经营就走上了正轨，偿还借款已不成问题，当然经济上还算不上充裕。那时候，整天工作，四处奔走，有时为了处理客户投诉而焦头烂额，真是日夜兼程，努力再努力。

但即使这样，对同我一起打拼的员工、给我们订单的客户、满足我们苛刻要求的供应商，以及周围其他相关人士，我都片刻不忘感谢之心。甚至对于客户每年提出的苛刻降价要求，我照样感谢，因为“这是对京瓷的锻炼”。

对于自己身处的环境，可以采取两种态度。一种是负面消极：卑怯或者憎恨。另一种是正面积极，把客户提出的苛刻要求看作提升自己的机会。因为选择的态度不同，结果也大相径庭。

人当下越是痛苦就越会发牢骚，鸣不平。但是，这种牢骚和不平，其结果都会返回到自己身上，使自己陷入更加痛苦的境地。所以我认为，不管身处怎样的环境，都不能忘记感谢之心。

但在现实中，即使强调要持有感谢之心，却总是持有不了。尽管如此，要告诉自己哪怕勉强，也要说：“谢谢。”这句话非常重要。这样来把感谢这种行为习惯化。

通过这种哪怕勉强，也要让自己心里想“谢谢”的做法，可以让自己的情绪轻松起来，内心开朗起来。再进一步，诚恳地将“谢谢您了”这句话说出口，那么，周围听的人也会心情舒畅，整个氛围就会变得和谐。相反，郁积怨言的糟糕氛围，会给自己和周围的人带来不幸。

不管对于多么细小的事情都要表达感谢，这是优先一切的大事，其中蕴含着巨大的力量。感谢是万能药，感谢不仅能把自己引向愉悦的境界，同时，也会让周围的人快乐起来。

回顾自己的人生，我意识到，自己感谢习惯的养成，源于孩提时代“隐蔽念佛”的体验。

所谓隐蔽念佛，指的是那些净土真宗的信徒违反禁令坚守自己的信仰。江户时代，萨摩藩将净土真宗视作危险思想，发出命令，严惩信仰净土真宗的人。但是，虔诚的信徒不愿抛弃信仰，于是在深山里建立祠堂和藏身之所，并把佛龛和佛具运到山中，继续坚持自己的信仰，这就是“隐蔽念佛”。不可思议的是，即便是到了禁令解除的昭和初期，这种风俗仍然在鹿儿岛的农村地区保留了下来。

有一次，父亲带着我，去往离鹿儿岛市区十几公里的老家。那是一个晚上，在漆黑的山路上，父亲提着灯笼，牵着我的手，慢慢地攀爬。我们的前方，就是隐蔽念佛的集会场所。

在寂静的山路尽头，有一间破旧的房子，没有电灯，只点着一盏蜡烛。进屋后，看到有一个和尚模样的人坐在佛龛前诵经，在他的身后，坐着十来名与我年龄相仿的孩子。

诵经结束后，和尚模样的人转过头来说：“来磕头吧！”并一个个地和孩子们打招呼。但却独独对我一个人，说了这样的话：

“你和父亲从很远的鹿儿岛市区赶来，真不容易。孩子，你今天的参拜已经得到了佛陀的认可，所以，今后你就不用再来了。但是你从今往后，一定要时时念诵‘南无、南无，谢谢’。”

所谓“南无、南无”，就是“南无阿弥陀佛”的简称，为的是让孩子容易理解，这是萨摩地区特有的方言。

这次体验，我终生不忘。即便到了现在这个年纪，“南无、南无，谢谢”这一句幼时学到的话语，我仍会一天几十次不由自主地脱口而出。早上洗脸时，突然会感到自己很幸福，无意中，“南无、南无，谢谢”这句话就会脱口而出。

我作为临济宗妙心寺派的僧人出家，在禅宗里是不念“南无阿弥陀佛”的。但我还是不断念诵“南无、南无，谢谢”。

前往欧洲、拜访基督教的教堂时，我也会双手合十，念一声“南无、南无，谢谢”。拜访伊斯兰教的清真寺时也是一样。我认为尽管宗教有所不同，但他们倡导的真理在其本质上是一样的。所以不管在哪里，我都会如此念诵。

人无法单独活在这个世界上。我们今天之所以活着，之所以能尽情工作，离不开周围的一切，从空气、水、食品等外界环境，到社会以及家庭成员和工作伙伴等，周围的一切在支撑我们。从这个意义上说，与其说是活着，不如说是这一切“让我们活着”。如果这样想的话，对于能活在现世，能健康地生活，就能自然而然地产生感谢之心。只要能产生感谢之心，就能自然而然地感受到幸福。

不管身处何种境地，都不要发牢骚、鸣不平。对活着，不！对让我活着，时时地、由衷地表示感谢。这样来培育一颗能够感受到幸福的心，就能把自己的人生变得丰富、润泽和圆满。我希望大家理解这一点。

稻盛和夫

知足

尽可能摆脱欲望

即使不能完全消除“三毒”

也要努力控制它们、抑制它们

这才是重要的

幸福的感受来源于“知足之心”

不管物质条件如何充裕，如果无限度地追求欲望，就会感觉不足，心中就会充斥着不满，就无法感受到幸福。相反，即便是在物质匮乏、一贫如洗的状态下，如果具备知足之心，就仍能感受到幸福。

就是说，幸福与否，是由人的心灵状态决定的。“满足了这些条件就能幸福”，世上没有这种普遍性的标准。在临死时，能够感觉到“我的人生是多么地幸福啊”，塑造这种能够感觉到幸福的心灵，才是重要的。如果没有这种能感受到幸福的“美好心灵”，就绝不会有幸福。

那么，要塑造这种美好的心灵，具体应该怎么做呢？ 据说人有108种烦恼，释迦牟尼说，这些烦恼是陷人类于痛苦的元凶。这些烦恼中，最厉害的有三种，就是“欲望”“愚痴”“恼怒”，被称为“三毒”。

我们人类是在这“三毒”的控制下度日的生物。想比别人过更好的生活，想轻松赚钱，想尽快出人头地。这种物欲和名誉欲，隐藏在每个人的心中。如果这些欲望无法实现，就会转为恼怒：“为什么事不如意？”恼怒之余，就会对那些成功人士心生嫉妒。

一般人随时随地都会被这样的烦恼所支配。但是，人要听任“三毒”摆布，就绝不会感受到幸福。

释迦摩尼用这样的一个故事来形容人的贪欲，描绘人沉溺于欲望的情景。据说俄国大文豪托尔斯泰得知这个故事后大为惊叹而且非常佩服。他说：“再没有任何故事能将人类的贪欲表达得如此淋漓尽致。”这个故事是这样的：

深秋时节某一天，在落叶和寒风中，有位旅人行色匆匆，赶路回家。走到某处突然低头一看，脚下一片白乎乎的东西，仔细一瞧，竟是人骨。此处怎么会有如此大量的人骨呢？他不禁毛骨悚然，又不得其解。只顾往前奔走，抬头看时，迎面走来一只体格巨大的老虎，咆哮着向他逼近。旅人直惊得魂飞魄散：“啊！那么多人骨原来是老虎吃剩的残物。”他急忙掉头逃命，然而慌不择路，一阵猛跑竟然跑上了悬崖峭壁，前无去路，后有猛虎，陷入进退维谷之地。

看看四周，在悬崖上有一棵松树，他赶忙爬了上去，但老虎是猫科动物，它张开骇人的巨爪，也开始爬树。

“今天我命休矣！”正当他万念俱灰时，忽然看见往下垂着的一根藤条，别无选择，他顺着藤条往下滑去，那藤条却不着底，旅人被悬在半空之中。下面是狂风巨浪、怒涛翻滚的大海。上面的老虎虽然无法顺着藤条爬下来，却仍伸着舌头、流着口水盯着他，正所谓“虎视眈眈”。

正想喘一口气，考虑接下来怎么办时，忽听到上方有窸窣之声，定睛一看，黑白两只老鼠正在交替啃咬那藤条的根部。藤条一旦被鼠牙咬断，旅人就会落入海中。命悬一线之际，旅人拼命摇晃藤条，想将老鼠赶跑。

摇摆之下，有湿漉漉、暖烘烘的液体落到他脸上，用嘴一舔，是甜美的蜂蜜。原来藤条根部有一蜂巢，一经摇动，蜂蜜就掉落下来。

舔着甘露般的蜂蜜，旅人居然陶醉了起来，以致忘记了藤条还在被老鼠不停地啃食，忘情地享用起了美味的蜂蜜。但是，就在下方的海面上，狂风巨浪中出现红、黑、青三条巨龙，正等着他掉下去后一饱口福。旅人不敢往下看，只敢向上看着蜂巢，不停地摇晃藤条，舔食落下的蜂蜜。

释迦牟尼说：“这就是我们人的本性。”大家听了可能会觉得好笑，但这正是我们自己现在的样子。

释迦牟尼讲的故事可以做如下解释。

故事中的这个旅人，在寒冷的秋风中，单身一人走在回家的路上。我们的人生其实也是如此，不管曾经有过多少朋友，但人生归根到底还是一个人的旅程。出生时是一个人，死去时也是一个人。

在这里，老虎暗喻的是无常，意味着死亡。人从出生的那一刻起，就受到死亡的威胁，死这只老虎的阴影时刻追逐我们。所以，人会尝试各种保健方法，拜托医生看病，或是皈依宗教，用尽各种方法逃避死亡。

好不容易爬上的松树，指的是迄今为止积累的地位和财产。但即便是有了这些，死亡也会毫不留情地到来，在这一点上，地位和财产没有任何用处。但人却拼命抓住松树上垂下的藤条，吊在半空。这就是人的真实姿态。

啃食藤条根部的白黑两鼠表示白昼和黑夜。也就是日夜交替，时间流逝，生命终将结束。

下面的三条龙中，红龙比喻“恼怒”，黑龙比喻“欲望”，青龙比喻“愚痴”。恼怒、贪欲、愚痴这“三毒”糟蹋着我们的人生，但这“三毒”却是由我们的心制造出来的。

从出生到死亡，人需要单独走完全程。这个过程中，不仅时刻受到死亡的威胁，也时常受到源自我们内心“三毒”的威胁。所以，释迦牟尼倡导持戒（持有道德规范，并努力实践），告诉我们必须抑制利己心，抑制烦恼。

当然，利己心和烦恼，是人生存所必需的能量，不能一概否定。但是与此同时，它们有剧毒，让人陷于痛苦，甚至断送人的一生。这样的利己心和烦恼，是把我们引向不幸、毁灭我们人生的元凶。

但另一方面，人类原本也具备美好的根性，它与烦恼处于对立的位置。比如乐于助人，为他人尽力就能感觉到喜悦等。这种美好的心灵，每个人都具备。但当烦恼过多时，这样的美好心灵就不容易呈现出来。

所以，我们要尽可能摆脱欲望。要完全消除“三毒”是不可能的，但可以努力控制它们，抑制他们。这样的话，美好的心灵就自然会呈现出来。

为此，释迦牟尼告诉我们要有“知足之心”，就是培养一颗能够感受到幸福的心灵，这才是重要的。释迦牟尼教导我们，不要贪得无厌，不要怒火中烧，不要牢骚满腹，重要的是努力培育一颗仁厚充裕的心灵。

每天带着知足之心、感谢之心去生活，我们的人生就能变得丰富多彩，幸福美好。

活着就要感谢

——《稻盛开讲5：六项精进》