“天地不仁以万物为刍狗。”《道德经》里所蕴含的人生哲理

第二章

“有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随，恒也。”

老子在这一章用辩证法说明了美之所以美，是因为有丑的存在；善之所以善，是因为有恶的存在。接着就指出了这么一则道理：任何事物都有自身的对立面，都是以对立的方面为自己存在的前提。这就是中国古典哲学中所谓的“相反相成”。

这一章的后面有这么一句话“是以圣人居无为之事”，什么意思呢？——所以圣人用无为的观点去对待世事。这里的“无为”并不是“无所作为”的意思，而是“顺应自然，依照客观规律，不加干涉、不必管束”的意思，主张尽可能地发挥人的创造性、主观能动性，这也是老子的一大核心观点（后面许多章节都涉及了“无为”这一思想）。

第五章

“天地不仁，以万物为刍狗。 ”

这句话乍一读来，给我们这样一种感觉：这个天地太没有人性了，把我们当作刍狗（用草扎成的狗，祭祀完后就扔掉或烧掉，很轻贱的东西）一般。其实对这句话仔细拜读、领悟，你会挖掘出更深层次的道理：天地并不似人类一样具有理性和感情，它对人类及其万物一视同仁。

这也是老子的无神论思想 ，是一个值得重视的进步思想！

这一句话的后面又自然而然地联想到了统治者，老子认为贤明的统治者（管理者）应该平等对待百姓。后面又举了一个风箱的例子，“天地之间，其犹橐龠乎？”进一步宣传了老子的“无为”思想——天地间的万事万物应该顺应自然界的发展规律而生长、变化、发展。

第七章

“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，非以其无私邪？故能成其私。”

圣人无争反而能遥遥领先他人，将自己置之度外却得以保全自身，这是什么道理呢？在老子的观念中，人道应当效法天道，接着又以“圣人”来说明人道的问题。老子用朴素辩证法（古代一种自发的、原始的辩证法思想，可以说是辩证法的最初表现形态）阐释了“利人”就是“利己”的道理，只有将他人的利益置于个人的利益之上，才更能实现自身的利益。

这个道理往大的方向说就是人应当效法天地的无私无为，“天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。”天地之所以能长久地存在，正是因为它无私包容，养育万物，这也成就了它的永久。

为人处世的智慧也应当如此， 以无争而争，以无私而私，以无为而为。

第六十章

“大邦不过欲兼畜人，小邦不过欲人事人。”

这一章所涉及的思想高度比较深，是从大国和小国两个不同层次来出发、谈论的，其实《道德经》里有不少章节都涉及了治国、用兵的理念，这也是合乎情理的，因为老子所处的时代（春秋末期）诸侯国到处林立，大国为了争霸，小国为了自保，因此是战火连连啊，给百姓们的生活带来了很大的灾难。

老子认为啊，大国对小国谦下忍让，就可以取得小国的信任和依赖；小国对大国谦下忍让，就可以和大国和平相处。但是大国也不要过分地想统治小国，小国也不要过分地依赖大国。“夫两者各得所欲，大者宜为下”，大国和小国各取所需，其中大国更应彰显大国该有的责任和担当，更应该谦下忍让一些。

其实把老子的这个观点放任于当代社会也是完全行得通的，当今世界的安宁与否往往取决于大国、强国的决策和领导，大国不应该恃强凌弱，要谦下包容，彰显大国风范，这样才能赢得小国的尊重，才能在世界上有影响力、说服力、领导力。

这个观点再往小的方向说，一个大的公司不要随意欺负小公司（毕竟后者的数量要明显多于前者），这样才能赢得众多小公司的信任，两者相互扶持、相互进步，方能越做越大、越做越强。

往更小的方面来说，一个“金字塔”式的团体，站着顶端的那个人必须有下面的众人来支撑着他才能立足巅峰，而这前提就是要得到众人的信服，难道不是吗？

第六十三章

“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”

合抱的大树，生长于细小的嫩芽；九层的高台，筑起于每一堆泥土；千里的行程，是从脚下的第一步走出来的。荀子的《劝学篇》中“积土成山”、“积水成渊”、“不积跬步，无以至千里；不积小流，无以成江海”和本章的这句话有着异曲同工的意思，都旨在强调坚持、积累的重要性。

做人做事都要学会坚持，要树立坚定的信心和坚强的毅力，不用着急，可以慢慢地来，但是一定不要松懈，否则就功亏一篑了（千里之堤，毁于蚁穴），老话“一口吃不成胖子”也就是这个意思。

第八十一章

“信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。”

真实可信的话不漂亮，漂亮的话不真实。善良的人不善于辩论，善于辩论的人不善良。真才实学的话不卖弄自己，卖弄自己的人并非有真有知识。

这就跟我们老生常谈的话一样：“忠言逆耳利于行，良药苦口利于病”，老子在这一章里运用了辩证法来批判人们的行为准则，说明世界上许多事物的现象与本质并非一致，我们要学会透过现象看本质。

最后一句话“圣人之道，为而不争”又一次强调了老子的“不争”思想。

（前面还有两篇同系列的文章，感兴趣的朋友们可以自行翻阅。）

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