老子在《道德经》第十一章写道：

“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”

大意是说，车轮“毂”和“轴”中间必须是空的，否则车轮就无法转动了；揉和陶土做陶具，也要把中间掏空，否则陶具就没有用；开凿门窗建造房屋，有了门窗和墙壁内中空的部分，房屋才能成为房屋，才有房屋的作用。

所以老子在最后说：“故有之以为利，无之以为用”。“有”给人带来便利、带来好处，但“无”，事物背后无形的部分，言语未尽留白的部分，才是根本。因为“无”，“有”才能发挥它的作用。

不难看出，老子强调“无”，才是人生追求的根本，“无用”实为大用。

所谓“天下万物生于有，有生于无”。虚实相生，留白处，往往蕴含着思想认知、思维方式，价值观念、情趣审美……这些无形的看不见的东西，往往起着决定性作用，主导着事物的走向。

而庄子在老子学说的基础上做出进一步延伸，曾有言：“虚室生白，吉祥止止。”这里的“虚室生白”，其实说的就是“留白”。这种自古以来对于“留白”的阐述，也是中国人理想追求的写照。

从哲学思想的高度，过渡到生活层面，“留白”也一直被人所称颂。

古时交友，追求“君子之交淡如水”。换成如今的说法就是：“爱人有度，不可太满”；“做人留一线，日后好相见”。

人与人之间，要留白，要有分寸，要保持距离。靠的太近，缺少了一种恭敬心，缺点和不足被放大，就看不到对方的功德了，也就无法从关系中受益。

适度留些空白，给彼此留出自我的空间，灵魂的不同特质才能碰撞出新的思想花火。

“花看半开，酒饮微醺”，留白的智慧，生活中无处不在。人们常说，喝酒要喝六分醉，吃饭要吃七分饱，就是这个道理。

“为无为，事无事，味无味。”懂得留白，是一种大智慧。

苏轼在《送参寥师》中，有关于诗词创作的论述。他写道:“欲令诗语妙，无厌空且静。静故了群动，空故纳万境。”这里的“静”与“空”实在是妙。他强调诗歌语言要含蓄，讲究留白，讲究收与放。

不仅诗词创作如此，苏轼认为，诗歌、绘画相通，艺术创作要做到传神，就要留白。“意在言外”，“言不尽意”，不说破，才能给人无限遐想的空间。

中国的传统艺术一贯推崇“留白”，这种空白，并非真空，而是一种布局，一种意境。这点在中国画的创作上，也体现的淋漓尽致。

“无画处皆是妙境”，“留白”是中国画常用的一种方式，在画面当中适度空白，使画面虚实结合，更有神韵，更富灵动性。同时又可以让欣赏者的主观进入其中，参与二次创作，使绘画创作过程更加完整。

同样，在传统建筑、设计，音乐等领域，也都遵循“留白”这一艺术手法，这是中国文化的独特之处，也是中国文化自信的源头。

留白的审美意趣，是生存经验的积累，同时也是享受生活的秘诀所在。

所谓“水满则溢，月盈则亏”，知道“祸从口出”，才明白佛教为什么有“止语修行”，为什么规劝世人勿造“口业”。知道“满受损、谦受益”，才明白孔子为什么说“三人行必有我师”。

“一叶知秋意，一树识菩提”，生活的美感同样也来自于留白。情人相会不写你侬我侬，只写“月上柳梢头，人约黄昏后”；宝黛初见没有絮叨平常，只写“好生奇怪，像在哪里见过”。正是那些未详尽的，不确定的，才有了更多的可能性，才有了生活的千姿百态。

“大音希声、大象无形”，能够超越边界的无穷力量，同样也有着宇宙洪荒的浩渺。人若是果敢有力，有所追求，就要像星空大海一样，懂得留白，能够空出来、慢下来，掏空再填满。只有懂得给自己更多输入的空间，才能更好的更有效的输出，活得明白，活得自在。

画作：玄同

文章：云小蝉