佛教是佛陀至善圆满的教育

　　佛法在世间，不离世间觉，是觉悟的人生，非消极、逃避、迷信的宗教信仰。

一、佛教是什么

　　佛教究竟是什么呢？学佛的人不能不知道。‘佛教’是佛陀的教育，是佛陀对九法界众生至善圆满的教育。教育内涵包括了无尽无边的事理，比现代大学里面的课程内容还要多。时间上，它讲过去、现在、未来；空间上，它将我们眼前的生活一直推演到无尽的世界。所以它是教学、是教育，不是宗教；它是智慧、觉悟宇宙人生的教育。中国孔子的教育，是讲一世（一生）—从生到死的教育。佛法是三世的教育，讲过去、现在、未来。

　　佛教真的是教育吗？如果我们仔细观察，这个疑问就会消除。在日常生活中，只有教学才有师生的称呼，我们称释迦牟尼佛为根本的老师（本师），就是表示这个教育是他老人家创始的，他是第一位创办人。我们自称为‘弟子’，弟子是中国古时候学生的自称。由这些称呼，我们知道我们跟佛的关系是师生关系。就宗教而言，上帝与信徒不是师生关系。佛门则是清清楚楚说明，佛与我们是师生关系；我们与菩萨是同学的关系—菩萨是佛早期的学生，我们是佛现在的学生。我们与菩萨是前后期同学，菩萨是我们的学长，这事要弄清楚啊。在日常生活中我们称呼出家人为‘和尚’，其实在一个寺院里只有一位和尚。‘和尚’是印度话，翻作‘亲教师’。就是亲自教导我的老师，就像现在学校里的指导教授，他是直接指导我的，关系非常亲近、密切。他若是不直接指导我，就称他为‘法师’，这如同学校里的老师很多，但他没有上过我的课，没有指导过我。‘和尚’与‘法师’的差别就在这里。代表和尚教学的老师称作‘阿阇黎’。阿阇黎的言行，可以做我们的榜样，可以做我们的模范，我们可以跟他学习。这些称呼在教育里才有，宗教里面没有这种称呼。由此可以证明佛教是教育不是宗教。

　　再从佛教道场的组织（中国佛教寺院）来看，寺院是佛教教学与佛教艺术相结合的一个教育机构，就像现在的学校与博物馆结合在一起。这种形式，就是现代所讲的艺术教学。现代人处处讲艺术，佛教在二千多年前就实行艺术教学了。从寺院的组织也能看出它与现代的学校大致相同。‘和尚’相当于学校校长，是主持教学政策的人，课程是他制定的，教师是他聘请的，这是和尚的职责。和尚下面有三位帮助他的人，佛家称为纲领执事，分掌三个部门：掌管教务的称‘首座’；掌管训导的称‘维那’；掌管总务的称‘监院’。名称与学校不相同，实际上他们管的事务跟现代学校里面的教务、训导、总务没有两样，可知寺院机构的组织确实是一所学校，是一所非常完整的学校。中国过去称之为‘丛林’，‘丛林’就是佛教大学。我们从佛教的起源，一直到中国佛教的建立，可见它的确是一个教学的体系，这事实我们必须要认识清楚，然后才知道我们到底在学什么！

　　佛教寺院的体系好像学校和博物馆的结合体。我们现在是博物馆跟学校分开，它是博物馆跟学校合在一起，这是一种特殊的结构体系。佛教所有的一切艺术，都具有高度的教学艺术，不能把它看成单纯的艺术品；它含有很深的教育意义，很高的灵性智慧，这是一般凡夫俗子看不出来、领会不到的。以佛菩萨的造像而言，有很多人看到佛教这么多的神像，便以为这是低级宗教、是泛神教；人家高级宗教只有一个神—唯一的真神。他不知道、也不了解佛教所供养的诸佛菩萨不是神，是代表法门的。世间有无量无边的事、无量无边的理，用一个形象、一种方法是无法完全表达的，所以用许许多多不同的艺术品来表达。佛教艺术在教育上特殊用意了解了，便不会把佛教当作是神教；真正清楚了，佩服之心便油然而生了。

　　一切诸佛是代表我们的性德；一切菩萨、罗汉是代表修德。不修，性德虽然有，但不能够显现出来，得不到受用，所以性德的显现要靠修德。菩萨代表‘修’，佛代表‘本性’。因此，佛门供养佛像，一般都是一佛二菩萨。这一尊佛代表真如‘本性’，菩萨代表从‘性’起‘用’。本性是空、是体，起用是有。体、相、用；‘体’是空寂的，从‘体’能够现‘相’，现‘相’就有作用。菩萨代表‘相’、代表‘用’，佛代表‘本体’。所以在华严经里面佛不说法—‘本体’当然没有话说；菩萨就说法了—起作用就有得说。从‘相’上有得讲，从‘作用’上有得讲，从‘本体’上一句话都没有。本体不但不能讲，念头都没有，所谓‘开口便错，动念即乖’，便是从‘本体’上说的，所以佛代表‘体’，供一尊佛。‘用’为什么供两尊呢？无量无边的‘相、用’分为两大类：一个是知，一个是行；就是解、行。王阳明提倡‘知’、‘行’合一的学说就是从佛教来的。佛家讲‘解行相应’，他老人家把名词换成‘知行合一’，搞起他的哲学了，其实他的哲学完全从佛法脱胎而得的。‘解’、‘行’；就是‘理’、‘事’。通常我们供养释迦牟尼佛，即是代表‘本体’。释迦牟尼佛的两边，供养两尊罗汉—阿难尊者、迦叶尊者。阿难尊者是多闻第一，他代表‘解’、代表智慧。迦叶尊者苦行第一，代表实‘行’。也有供奉释迦牟尼佛，旁边是文殊菩萨、普贤菩萨。文殊是智慧第一，代表‘解’，普贤菩萨是‘行’的代表。换句话说，不管有多少，总不外乎‘解、行’两大类。净土宗供奉阿弥陀佛—代表本体。观音菩萨大慈大悲，代表‘行’；大势至菩萨智慧第一，代表‘解’。所以佛像的供法都有他的意义，一定是一佛二菩萨，不会供两尊佛三尊菩萨！

　　每一尊佛代表性德的一个部份，但是诸位要晓得，每一个部份都是究竟圆满的，所以‘一即一切，一切即一’。释迦牟尼佛是从名号上说的，名号都是显性德的。‘释迦’是仁慈的意思，这是教我们对人要仁慈，要以慈悲待人。‘牟尼’是清净的意思，寂默就是清净，是对自己的。对人慈悲，对自己要求的是清净！这是释迦牟尼佛代表的，这是我们性德本来具足的。阿弥陀佛是梵音翻过来的，‘阿’翻作‘无’，‘弥陀’翻作‘量’，阿弥陀是无量的意思啊。什么无量呢？一切都无量，没有一样不是无量：智慧无量、神通无量、道力无量、寿命无量……。所以供佛便要了解每一尊佛、每一尊菩萨，代表佛教的一种修行方法、代表宇宙之间的一种真理。

　　在佛教的建筑方面，供佛的大殿，我们从外面看它是二层，里面看是一层，这都有意义的。从外面看，真俗二谛；里面告诉我们，真俗不二，万法一如。这个意思就是说：外表是有差别，实质是一致的（没有两样的）。佛教正规的建筑，一进山门，第一个见到的建筑物就是天王殿，里面供奉四大天王—护法神—当中供著弥勒菩萨。这样的供奉方式，使人一进山门，第一眼就看到弥勒菩萨。弥勒菩萨塑的是布袋和尚像，看他那笑咪咪的样子，就是告诉我们：你想学佛吗？先要笑脸迎人，不能发脾气；发脾气不能学佛，一定要欢欢喜喜。再看，他肚皮很大。‘大’代表什么都能包容，不与人计较。所以也代表（教给我们）平等心、喜悦相—对待任何人、任何事物，心里都欢欢喜喜、平平静静的，不要跟任何人计较。有这些条件才可以入佛门学佛。所以弥勒菩萨面对著大门，告诉来者：要有我这个条件，才够资格入佛门。

　　旁边的护法，分东、南、西、北四大天王。东方天王，代表负责任，叫持国天王（持是保持，国是国家）。主持一个家庭的事务，我们叫持家。主持一个公司的事务，是总经理、董事长。主持一个国家的事务，是帝王、是总统。要怎样去做呢？一定要负责尽职。每一个人在这社会上，都有他一份的职责，能把自己本分的职责，尽心尽力做到圆满，这个社会和谐，国家一定富强。持国天王教给我们这个事理。

　　南方增长天王。单单把我们职责之内的事情做得很好还不够，还要天天求进步。不进则退啊！时代永远在进步，所以增长天王告诉我们：我们的德行要增长、品德要增长，乃至学问、智慧、才艺、能力都要增长，包括我们的生活水准也要天天提升。你看！佛门不落伍啊！佛门真是讲进步，永远站在时代的前端；他不是跟著时代走，是领导时代走啊。怎样把持国、增长，做得很圆满呢？后面两位天王教给我们实践的方法。

　　西方广目天王，叫我们多看；北方多闻天王，叫我们多听。这就是中国人讲的‘读万卷书，行万里路’。读书，是成就根本的学问，行万里路，就是今天所谓的观光、旅游、考察，到处去看看。看到别人的优点，我们采纳；缺点，我们警惕、改进。我们能够‘舍人之短，取人之长’，来建造自己的社会、建造自己的国家，那这个国家就是世界上最完美的国家。这叫真正的护法！所以这些塑像供在那儿，是在给我们上课的！你要一看就晓得，并且时时刻刻提醒自己朝着理想目标精进！能这样做，佛教哪里是迷信、哪里是崇拜偶像呢？

　　四大天王手上都拿著道具，这道具也是表法的。东方持国天王手上拿著琵琶，代表做事情不可以操之过急，要知道‘中道’，不能过之也不能不及；像弹琴一样，琴弦松了，弹不了，紧了它就断了。儒家讲中庸，佛法讲中道，就是负责尽职，要做得恰到好处，不要太过头了，也不能不及，事情才能圆满。南方增长天王，这是代表日新又新，他手上拿的是剑—慧剑（智慧之剑），是‘快刀斩乱麻；慧剑断烦恼’的意思。西方广目天王，身上缠著一条龙，有的时候是一条蛇，蛇跟龙都是一样的意思。代表变化！我们常说：‘神龙见首不见尾。’表示这个世界现实的社会，一切人、一切事、一切物，是变化无常，变化多端，一定要把他看清楚，才能够从容应付。龙表的就是这个意思。北方多闻天王手上拿一把伞；伞是遮盖。千变万化的世界，种种染污，要防止，不要被污染。所以广学多闻的同时，要保护自己的清净心，要不受染污。要对现实社会能够完全理解，才有智慧、能力，知道应该用什么态度、方法，来应付、处理，才能做到尽善尽美（无论是对人、对事、对物）。天王殿教导我们这些啊！不单是神明，对他烧几炷香，他就保佑你平安哪！那就大错特错了！

　　由此可知，佛寺院没有一样不是教学。就是供具也有它的教育意义。佛前供一杯水，有什么意义呢？表法的呀！水是干净的、清净的，代表我们的心要像水一样干净；水不起波浪，是平的，我们的心要像水一样平、一样静。看到这杯供水，就想我的心要像水一样的清净、平等。佛前供花，花代表‘因’，开花后就结果；花代表六度万行。供果，水果不是供给佛菩萨吃的呀，是教我们看到‘果’时，就能想起‘希望得什么样的果报，就应该要修什么样的因’。所以佛门一切设施、供养，处处都是提醒、教育自己啊。佛菩萨不闻、也不吃，什么都不要啊！再者，‘灯’代表智慧、光明，‘香’代表戒定真香。没有一样不是表法的，没有一样不是教育。现在学佛的人，对这些教育意义，统统不知道。为什么要烧香？为什么要供这些东西？都不知道啊，所以信佛统统都变成迷信。社会上有人批评学佛的人‘迷信’，他说得没错啊！多少学佛的人真没有弄清楚啊。如果自己清楚了，再跟他们讲解清楚，相信他们也要学啊。

二、现代的变体佛教

　　目前这个世界上，佛教至少有四种不同的形式，同时出现在世间，所以把我们搞迷糊了。

　　第一、是刚才讲的‘传统的佛教’，就是‘佛陀的教育’。释迦牟尼佛原本就是这个样子。但是传统的佛教教育现在很少见了，其他的佛教，多少也都是变了质的。

　　第二、是‘宗教的佛教’。佛教本来不是宗教，现在变成宗教了。今天我们听人家说佛教是宗教，我们也没有办法否认！为什么呢？摆在外面的形式确确实实是宗教。不像从前的寺院丛林，每天上课八小时。现在你们看哪个寺院上八个小时的课？古时候中国寺院每天上课八小时，修行八小时。修行有两种方式，一种是坐禅，一种就是念佛。所以修行人每天用功十六个小时，解行相应。上课是听讲、研究讨论，是理论上的；然后修清净心，修觉、正、净。每天有十六个小时在用功，妄念当然少了，所以成就很快。现在我们所见的佛教道场只是每天供供佛，修一点福报而已，佛教确实变成宗教了。

　　第三、是‘佛学’。佛教变成学术，变成哲学了。现在有些大学开‘佛经哲学’这一门课，把佛的教法当作哲学研究。为什么把佛教当作哲学来研究也错了呢？诸位想想，佛教教育是一个完整的大学，所有的科系统统都包括了，现在只认定它是哲学部门，把它缩成这么一点点，所以这也错了。欧阳先生讲得很好，佛教不是哲学，也不是宗教，佛法就是佛法，佛法是为一切众生所必需。为什么？它真正能帮助我们解决所有的问题，从现前的生活问题，到将来的生死大事，没有一样解决不了的。可见得佛教的教学内涵是非常精深广大，认作学术也是变质。

　　第四、是‘邪门外道的佛教’。这是最近三四十年才出现的，那是非常的不幸。诸位要知道，宗教的佛教是劝善的，劝人做一个好人；学术的佛教追求真理、研究知识，对社会没有多大的伤害；若是变成邪教，变成外道，利用人性的弱点，拿著佛法作招牌，欺骗众生、伤害众生、扰乱社会、危害大众的安全，那是变质变得太不像话了，变得太过分了。这些邪门外道也有一些言词、一些行为，很能吸引人、诱惑人。一旦涉入，等到事败，知道吃亏上当，后悔就来不及了。

　　诸位同修，目前佛教在社会上有这四种，我们要把眼睛睁大，要看清楚、想明白，我们究竟要学哪一种佛法，对于我们才真正有利益。

三、佛教服务的人生观

　　佛说：做人必须‘知恩报恩’。凡是对我们有恩惠的，都要念念不忘，尽力设法报答他。忘恩负义，是佛所严斥的。

　　谁对我们有恩呢？佛说有四恩：一、父母恩；二、国家恩；三、众生恩；四、佛恩。

　　在家庭里，对我们最有恩惠的，就是父母。父母生育我们，抚养我们，教导我们，其恩惠有如高山大海一样的高深；所以我们必须孝敬顺从他们，父母年纪老了，要优厚的奉养他们，这叫报父母恩。

　　国家是我们生长的地方，也是我们父母祖先生长的地方；我们的生命财产，就全靠国家的保护，所以国家对我们很有恩典，我们应该爱国家，效忠国家，报国家恩。

　　我们日常吃的米是农人种的，穿的布是工人织的。细想起来，我们日常生活的每一件事，都是花费过别人的血汗的。在缘起互助的社会中，一切人类对我们都有帮助，也就是对我有恩惠。不但人类，就是动物，狗替我们看门，牛替我们耕田，甚至最没有关系的蚯蚓，也在那里日夜不息地替我们翻松田地。所以一切众生，对我们都有恩惠的，我们应当爱护众生，报众生恩。

　　这三种恩，从家庭，到国家，到世界宇宙，关系有亲疏，范围有广狭，但都同样对我们的‘肉体生命’有很大恩惠的。另外还有我们的‘精神生命’上有大恩典的，那就是教我们认识真理，懂得做人道理的释迦牟尼佛。所以我们应该信仰佛、恭敬佛，报答佛的恩惠。

　　从佛到父母，到一切人类，一切众生，对我们都有很大的恩惠，我们都应该报答他。所以，我们舍己为人，贡献一切，来为家庭服务，为国家服务，为人类服务，为佛教服务。我若帮助别人，并不是什么功劳，而正是我报恩的本分事，责任中应该做的。‘人生以服务为目的’，原因就在这里。我们要从报恩的思想上，建立起服务的人生观。　　

四、学佛目的与任务

　　无论做什么事，都有一个目的。做事如果不预定一个目的，不但浪费时间，徒耗精力，而且结局也决不会收到美满的效果，甚至或会留下许多懊悔，造成自己一生的遗憾和不幸！

　　学佛，自然也需要认清目的。学佛的目的是什么呢？简单的说，就是‘转迷成悟’和‘离苦得乐’。

　　迷和悟，是相对的名词。迷就不悟，悟就不迷。不迷，就是圣者；不悟，就是凡夫。凡夫愚昧，不明人生理性本然的真如，也不明宇宙缘起无常的事相，所以执我执法，起惑造业，流浪生死，长沦苦海。佛号觉者，觉而不迷，有大智慧，对于人生理性的真如，宇宙缘起的事相，有透彻的理解，知道是缘生性空，缘起无我，不从执著，再造恶业，自寻烦恼，以招苦果。这便是迷悟的界线，也就是圣凡的分野。

　　因此，学佛的目的，不外乎转迷为悟，转凡成圣。但迷是迷个什么？悟又是悟个什么？干脆的说：迷是迷昧真理事实，不知修习戒定慧的道法，反而成了贪嗔痴的烦恼；悟是悟理见性，明辨事相，从而修戒习定，由定发慧，便可决破无明的罗网，截断生死的根源，证登涅槃的彼岸，生起离苦得乐的胜用。

　　离苦得乐，是学佛的目的，也是成佛所起的殊胜妙用。人生痛苦多端，但归纳的说，不出物资的苦和精神的苦。衣不蔽体，食不充腹，住难遮身，行无舟车，都是物质缺少的痛苦；至于精神的痛苦，那便是一个欲望。欲望一起，想这不成，想那不得，没有金钱，想金钱，有了金钱想子女，有了子女想做官，有了官做想长命。像秦始皇那样，派遣徐福入海求仙；汉武帝那样延召方士炼丹，希望自己长生不老；结果是幻梦一场，终归于空，不但难填欲壑，精神上仍是留下了一种无可弥补的缺憾和痛苦。

　　为了世人沉迷，所以我们提倡学佛，因为佛法教人清心寡欲，解结去缚；而能获致这种修养，使身心恬澹宁静，少欲知足，必须要了解诸法性空、缘起无我的道理，对于世间一切的事物，看得透彻，不争不执，即于现世，便可减少许多自寻烦恼的苦痛了。若再能依戒定慧的三学去修习，断除贪嗔痴的三毒习气，那么，就可获得出世解脱的涅槃之乐。

　　但是，学佛的任务，还不光是为自己解决痛苦，寻求快乐；还要普为一切众生解除苦难，得到快乐。在现世少欲知足，减少烦恼的痛苦，或修习戒定慧的道法，得证涅槃。这都是在消极方面，为了自己要离苦得乐，所达到的目的。我们在达到这种目的之后，更须进一步地拿出积极的精神，来为社会服务，来教导社会，来化度社会，来为社会广大的人群谋福利，使广大的人群都走上离苦得乐的境地。像佛说：‘我不入地狱，谁入地狱？’像地藏大士说的：‘地狱未空，誓不成佛；众生度尽，方证菩提’。学佛的人能够这样做，那么，不特学佛的目的达到，亦是学佛的任务完成。

摘自 佛陀教育基金会所编《佛学入门》