从张哲瀚事件漫谈我们所缺失的传承和信仰

最近，整个内娱圈子像是刮过了一阵飓风，几乎各种艺人都在塌房。七月到八月，吴亦凡、霍尊、张哲瀚相继坍塌，坍塌的内容也一个比一个恶心。吴亦凡是吸毒加强奸未成年，霍尊抛弃九年女友，张哲瀚则是直接跑到靖国神社打卡、在革命历史纪念馆做纳粹手势、与境外势力勾结……

这些披着华丽外套的流量明星，借着光鲜靓丽的胭脂外表和包装好的虚假人设，充当着粉丝眼里“神”一般的存在。

这些“神”即使是在所有证据已经确凿的情况下依然有信徒为他们洗白。有人以命相要，也有人说出“靖国神社只是一个旅游景点”这种让所有中国人都会为之愤怒的话……

我们很难站在理性角度去解释这种完全不负责任的行为。谈到这里，我也不得不将上述事件和宗教信仰联系起来。

和正统的宗教信仰相比，这种盲目的精神崇拜更像是组成了一种新型邪教团，粉丝作为信徒遵循这些“精神领袖”的旨意行动，不着理性地扰乱社会秩序，甚至试图渗入公共权力机构以扩大影响。

这里就很难回避一个备受争议的问题：追星或者宗教信仰到底可取吗？

答案是肯定的。如果所有的明星都能够洁身自好，给粉丝们起到带头作用，传播正能量，让国内的粉丝能够以他们为标准，学习他们身上的优良品质，把中国优秀的观点借助媒体效应一步步传播至全世界，那么这种信念上的人为塑“神”其实是有存在意义的。当然，这就要求这些明星自身要有正常或者说足够高的精神觉悟，勇于承担一个明星该有的责任和义务。

追星和宗教信仰的主体对象都需要人追求、跟随，他们通过吸引不同的人群成为自己的信众或者粉丝群体，使政府或者相关高层更好地进行统一管理。不同的是，宗教信仰的目的是解脱现世，追星则可能更多的是沉沦现世。极端的偶像崇拜在我看来是不如现代的主流宗教的。大浪淘沙，经过时间的洗礼，如今存活下来的宗教或多或少都会对人或者社会产生积极影响。

其实我更愿意把宗教看成一个大型娱乐精神寄托化俱乐部或者社团，宗教在一部分无神论者那里可能充满了荒谬的意味。但是事实上即使是部分有过科学教育的人在最后还是会选择去信仰宗教。因为现实中并没有太多方法解决内心的空虚、痛苦和客观现实的无奈。人类需要的是实质的帮助，金钱以及人际关系。诸如教会会施舍面包和实物。而引领人类进步的科学通过一系列的脑力消耗对人类的个体施舍往往不尽人意。

再者大多数人不需要理解世界的规律，只寄希望于生活能无忧无虑，这也正是哲学和神学产生的原因。

自人类迈入二十世纪以来，“科学技术”是第一生产力已经被奉为真理并实践到整个人类文明推动各个领域的发展历程。而科学的尽头是不是神学本身就是个哲学问题，我们也不得而知。但是在人类时间发展的最后节点，科学势必是会停滞的，我很难想象在高速发展的未来世界的某个场合，高智能产物和人类如果逃离了神学或者哲学的控制范畴，整个人类文明会以何种畸形的形式存在下去。到底是机器控制了人类，还是人类退化成了机器？光是想想就令人头皮发麻。

吴亦凡进牢房了，霍尊退圈了，张哲涵也淡出人们的视野，这些部分信徒的“神”终于陨落了。然而就到此为止了吗？为什么诸多这种类似流量明星的社会产物会以一己之力达到和宗教团体相同的统治力?

我们是很缺少信仰的，它或许不会真实存在，但是我们有必要去可以塑造一个我们可以追随的“信仰”。在我们束手无策、找不到任何理由的情况下，让这个“信仰”成为解释当前环境的理由；我们通过这一“信仰”组成的透明个体达到心灵的纯粹。

“烈士墓前无人问，戏子丑闻天下知”，物质膨胀的社会我们需要的是干净完美的灵魂归属，然而这些没有沉淀价值的“戏子”却不可避免的临时充当着这一角色。这是一个问题，也是一个时代的悲哀。解决这类问题一直都很容易，只是像大多数时候，我们的社会都会向资本倾斜。我们也只会在狭隘的天空下，守着一方空荡的土地，任凭杂草荒芜，也不愿从千年的历史长河中撷取一丝丝芬芳。