许倬云：今日脆弱的文明，究竟该如何被呵护？

1.内卷心态，恶化为仇恨。

有梦想，却难以实现。那些心怀不平的失落者，已不能理解也不愿面对世界正在变化的情况。

对封建时期英雄的眷念已经悄然隐入历史的光辉，无法面对全球化浪潮的冲击和资本金元的强势碾压。

西方社会，尤其是美国的内卷心态，遂将单纯贫富阶层之间的异化，转变为认知与情感纠缠难分的隔离，更因不能沟通竟恶化为仇恨。

农村的变化更迭速度缓慢迟滞，与城市愈行愈远，而在城市之中，芸芸众生熙来攘往，满街是人，却都是社会学家所谓寂寞的人群。

人与人之间的疏离代替了温暖，合作变成一时互相之间的利用——这是以美国为首所引导的文化和社会结构中最大的隐忧。当人与人之间只能以“利”相处时，人间将不会再有人类情感，也不会再有共同信仰。

社会正在退化：城市之中处处是人，却随处可见低头独行的孤独者，在各处挣一口食、过一天日子。

2.社会解体，信仰淡薄，个人主义沦为自私。

今日美国社会已经严重分裂：最需要帮助的贫穷弱势社群，亦即工厂劳工、社会低收入雇员、老弱、残疾、初到移民、弱势族群等，接受的教育程度较低，长期居于劣势。在最近数十年中，这些贫弱阶层依旧沉沦于社会底层。

没有人替他们争取公平福利，愤怒的他们成为政客操弄的工具。

社会最富有的阶层，亦即那些应当付出遗产税的富人，颇有传世二三百年的旧日世家。尤其是东北美的若干大财团，凭借银行或经营业务机构使得财产并不分散，家族累世不断经营，聚积的财富总量只增不减。

美国的起源是清教徒寻找自由土地，那时的人们有信仰约束，行事自有分寸。而现在，信仰淡薄，个人主义沦于自私。

对社会文化的匡正之道，首要在于纠正个人主义的偏颇：人之为人，在人有提升心灵性情的可能，人也有合作乐群之需求。沿着这两条路走，个人不再自私，也无复孤独。

3.矛盾和冲突

美国的历史充满了矛盾和冲突：在号称自由的土地上，奴役他人；在征服的土地上，宣告主权；在奴役他人时，宣称自由；和平的同时永远在战斗，把战斗当作自己的历史和使命。

在美国建国的理念中，对神的仰望和依靠成为新国家立国的宗旨；人类的自由与平等是神的恩赐。

一个排斥其他信仰、文明系统的国家，竟自以为是在神的恩宠之下，得到特殊的地位。

美国所崇奉的人间的平等和自由，虽然是神赐予人类的，但是这赐予的对象却是经过选择的，也就是在单一神信仰之下的“选民”，才配得到平等和自由。即不证自明的自由和平等，只是在内部的自己人之间自由平等，对于外人却是另外一回事。

福山指出，人类的演化到了一个近乎完美的状态，从此只需时时微调而已。但可悲的是，现实当中依然有无穷无尽的冲突和矛盾、对立和分裂。

4.富人政治为体，寡头政体为用。

现代社会，人们的追求正在发生着巨变。追求快乐，追求福祉，慢慢替代了以往的追求生产和追求财富。

思想家拉波尔认为，后现代社会的发展模式中，国家在分裂，城乡在分离，社会在分化，人群在离散，到最后，“个人”将陷入到一种“粒子化”。人的精神前所未有地感到迷茫和彷徨。

实质上，富人早已统治了美国：从殖民时代开始，就已经有号称“波士顿婆罗门”的豪门大族，掌握了财富，掌握了权力，同时也掌握了教育。

中产阶层虽然经过二百年来的发展，但终究无法代替前者掌握政治影响力。

美国的政治体制是富人政治为体，寡头政体为用，加上目前群众拥护的僭主政体，至今美国只差军人政权上台领导了。从目前情况看来，柏拉图盼望的哲人、贤能政体，在美国大概不可能出现了。

5.中国文化中以“人”为中心的社会伦理观

中国文化曾经有过长期演变，自先秦以来有过几次大修改，但其根源还是在春秋战国时代儒家、道家的基础上，再加上印度传来佛家的因素；而在近现代，又接受了西方文化中科技和自然哲学的影响。

中国秉持的文化营养丰厚，上面所说的主客、内外因素，已经涵盖了世界主要的文化体系。甚至于最晚起的伊斯兰教系统，在中国的影响虽然不大，但在明朝以后也进入中国的文化系统之内。

总之，中国取精用宏，最后组成至今仍在人心的文化体系：一个以“人”为中心的社会伦理观。

括而大之，由人的世界扩张到对宇宙的理解。

以时间轴上想，个人接受了许多过去的积累，也许是包袱，也许是资产；向后看，由“我”开始，将我所取得的交给我的子女、后代。从社会空间、自然空间和时间轴线三个向度上，中华文明组织了一个“恕”的境界，一个将“心”比“心”的巨大系统。

我们尊重自己，所以也尊重别人；人与自然共存，所以不能蹂躏、践踏自然。人与人、人与自然的联系，在中国人心目之中，无需通过有名有姓的神明作为保证，而是以人的理性和情感交融，构成自己心中内在的神明。

这个神明是中国文化和中华文明过去的历史替我们培养而得，“人”有责任在这个神明的指导之下，也就是“良知”的指导之下，以“良心”对待他人，以“良能”与自然共存。