王阳明：何为“格物”？

众所周知，“格物”是儒家思想当中的一个非常重要概念，《大学》有云：“致知在格物，物格而后知至”，

那么，何为“格物”呢？

其实所谓的“格”，具有穷究之意，因此，“格物”二字，强调的是探究事物的运行的规律以及纠正人的行为。所以，“格物”这个概念，用到生活当中，就如王阳明说的那样：为善去恶。

因为在现实的生活当中，尽管大家都是知道为善是好事，但却并不想去做。为恶本不应该，但有些人却偏偏想着怎样去为恶，因此，这样的人就必须经过一番为善去恶的“格物”功夫，才能恢复所谓的良知，即本心，这就是王阳明的心学所要探讨的“格物”。

所以，在王阳明的心学中，所谓的物，指的并不是客观物体或者存在，而是人内心意识的对象。也就是说，想到什么，什么就是物，这也是王阳明所说的“心外无物”的道理，因为“物”在心里而不在心外，至少在王阳明那里是这样的。

换句话说，若是想到善的事情，那你就去行善，若想到恶的事情，那就去纠正。这就是为善去恶，也就是王阳明所说的“格物”。

如此不断的“格”，不断的去除物欲，那么，那颗无善无恶的本心也就恢复了，这就好比镜子一样，当磨去镜子上的锈迹、灰尘等的时候，镜子才能恢复原本明亮的面目。

关于这个道理，历史上通过“天泉证道”这个例子来说明。具体的经过如下：

当时王阳明的两位弟子，即王畿和钱德，他们对于老师王阳的四句教，即“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物”心存疑问，有着不同的认识。

王畿的观点是：心体既然是无善无恶，那么，由心体所产生的意和知也应该是无善无恶，如果这样的话，万事万物也应该是无善无恶。所以，老师的四句教并不完全正确。

而钱德则认为，心体原来无善无恶，但是人被物欲与各种环境沾染久了，就会产生善恶之见，所以，人才需要“格物”，即为善去恶，以此来恢复无善无恶的本体（本性）。因此，才师的四句教并没有错。

王阳明知道后，对他们做如下的评语，他说王畿的观点只能说给上根人听，而钱德洪的观点只能说给中下根人听。

为什么这么说呢？

因为上等根器的人，一旦彻悟本心，一切言行皆出自本心，根本没有善恶的念头，也就是说，上等根器的一切行为都是善的。而中下根人则不一样，他们有时候尽管见到了本心，但是由于物欲习气的影响，一言一行往往跟本心的愿望不符，因此，中下等根器的人，必须通过“格物”这样的方式，才能恢复本心原有的面貌。

这就是“格物”的道理。

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本文资料重点引自《金刚经》《王阳明全集》