道德经第三十五章：执大象，天下往

执大象，天下往。往而不害，安平太。

乐与饵，过客止。

故道之出言也，曰：淡呵，其无味也；视之，不足见也；听之，不足闻也；用之，不可既也。

解读

执大象，天下往。往而不害，安平太。

大象：小象是子集，具有相对性分别，所以有形可辨；大象是全集，没有相对性分别，所以无形不可辨。大象就是全知和真相，合于道。

执大象：象可执，大象无形所以不可执，“执大象”是对“执象”的延续说法，如同道法自然的“法”，也是一种延续。

天下往：江海之所以能为百谷王者，以其善下之，是以能为百谷王。地势低，水就会汇入；国处下，天下就会归往。

害：感官的功能就是分辨外物，如果不加约束，它会陷入无尽的分别之中。有道是“五色使人目盲，五味使人之口爽，五音使人之耳聋”，又道“甚爱必大费，多藏必厚亡“。生生即入死地，纵容感官就会损害感官，从而伤身，这就是害。

如果为政者利用人们的感官享乐需求，建立激励制度，以此为饵，引诱人们为其所用，人们跟着感官走，最终会伤及自身，这就是害民，是为目。

如果为政者反之，不尚贤，不贵难得之货，不见可欲，不放大分别，不以饵引诱百姓，从而不会伤害百姓，反而淳朴和一，获得本心真正的自由和喜悦。这就是利民，是为腹。

前者是感官刺激的快乐，只是一时之快，需要不断的刺激才能维持，最终伤己。生生得死。

后者是本心真正的喜悦，恒常久远。死死得生，这里所谓的死就是主动封闭感官。（详见第五十章解读）

可见，一个“害”字通了，全章即解。

如圣王以道治国，就会民心所向，天下归往。百姓归附君王，由于君王得道，不以饵害百姓，而是使百姓回归淳朴，从而社会安泰，生活幸福。

乐与饵，过客止。

乐与饵：陈鼓应先生解释为“仁义礼法之治有如乐与饵”，我以为是正解。乐是指儒家的礼乐制度（礼规范行为，乐陶冶情操），饵是指法家的奖惩制度。这两种治国理念很吸引人们驻足，因为有味道，看得见，听得到，见效快。但这恰恰是与道家理念相反的。

过客：被“乐与饵”吸引的人们。“执大象”与“乐与饵”是对应的，一个是以道治国，一个是以术治国。百姓很容易被现实利益诱使，正所谓“大道甚夷，民甚好径”。可见大道是“少有人走的路”。

利用人性欲望来提高民众积极性，能快速出成绩，但不能解决根本问题，而且会离道而产生新的问题。

如果逆向而行，向道而为，大家会不理解，平淡无奇，也不能马上见效，但能解决根本问题。

凡有所欲，必有所害。人总是喜欢听好听的，吃好吃的，如果君王离道，利用人的这种感官欲望，施政以饵诱导百姓，这是有害的，这些都是对百姓感官的放纵，在不断追求感官刺激的路上没有尽头，快乐越来越少，后天自我与先天本我渐行渐远。而得道君王是不会这样加害百姓的。

大象无形所以不可辨，但乐与饵是可以通过感官来分辨的，人会为物所役，被感官控制，因此人们总是被吸引而停下原本向道的脚步。

故道之出言也，曰：淡呵，其无味也；视之，不足见也；听之，不足闻也；用之，不可既也。

言：指施政的方法。

既：尽，已，完结。引申为，以道治国好象什么都没有做好，什么问题都不能快速解决。

用之，不可既也：与前面三句是类比关系，意思相近，都是表达道的平淡无奇，而不是与前三局相反的作用无穷无尽的意思。

所以，以道治国的方法，让人们觉得好象是：吃起来平淡无味，看起来不悦目，听起来不悦耳，用起来不能解决问题。

这等于在说，“乐与饵”的治国方法，叹为观止，清晰明确，悦耳动听，能解决当下问题。

本章小结：

执大象，天下往。往而不害，安平太。

乐与饵，过客止。

故道之出言也，曰：淡呵，其无味也；视之，不足见也；听之，不足闻也；用之，不可既也。

以道治国，不害民，能安平太。

以仁义礼法治国，害民，但比道能吸引人。

乐与饵害民，但吸引人。道不害民，所以道不吸引人。

本章启示：

好看的不实用，实用的不好看。感官易接受的，不能走心；走心的，不被感官接受。正如：“信言不美，美言不信”。

本章核心：

平平淡淡才是真。